Sabtu, 18 April 2009

BIODATA GURU QUR'AN KG KAJANG SEBIDANG TUMPAT KELANTAN





Kampung Kajang Sebidang sebenarnya terserlah semenjak kelahiran beberapa orang ulama yang di kenali ramai. Antaranya ialah Wok Daud, menantu Wok Daud bernama Wan Ahmad Wan Abdullah yang telah mengasaskan Sekolah Agama (A) Nurul Huda serta Ustaz Yahya Daud anak kedua Wok Daud. Mereka inilah yang telah mengemilangkan Kampung Kajang Sebidang menjadi harum.

Wok Daud atau nama sebenarnya Daud bin Ali lahir di Kampung Kajang Sebidang, Tumpat Kelantan pada 3 Oktober 1924. Pada usia yang masih muda lagi belaiu telah mahir dalam bacaan al-qur'an di mana beliau adalah salah seorang penuntut ulama tersohor dalam daerah Tumpat ketika itu iaitu al-Marhum Haji Wan Mat Jal Besar. Seorang ulama yang disegani ramai.


Setelah tamat pengajian beliau di pondok tersebut beliau telah menyebarkan ilmunya kepada masyarakat setempat terutama di kampungnya sendiri. Beliau telah mula mengajar anak-anak serta penduduk kampung ilmu berkaitan al-qur'an. Pada usia 34 tahun beliau telah melansungkan perkahwinan dengan dara rebutan ramai iaitu Wok Che Mas atau nama sebenarnya Che Mas bt Dolah yang pada ketika itu berusia 19 tahun iaitu pada tahun 1958. Wok Che Mas lahir pada 3 Oktober 1939 di Kampung Chat Meranti lalu mengikut suaminya Wok Daud ke Kajang Sebidang.

Selepas beberapa tahun tinggal di Kampung Kajang Sebidang Wok Daud mula mengalihkan kedudukannya ke kampung lain iaitu Kampung Kubang Sawa dan tinggal di sana selama 10 tahun. Setelah itu beliau berpindah lagi ke Gelong Kerecut bersama isterinya Wok Che Mas dan tinggal di sana selama 20 tahun. Pengajaran beliau tetap di teruskan walaupun berpindah tempat.

Hasil daripada perkahwinan beliau dikurniakan lima cahaya mata, tiga lelaki dan dua perempuan.

1. Naimah Daud (Che Minah)
2. Yahya Daud (Pok Yo)
3. Anuar Daud (Pok Wa)
4. Norhasyimah Daud (Kak Mah)
5. Mahyuddin Daud (Ustaz Din)

JASA DAN SUMBANGAN

Beliau dan keluarganya telah banyak memberikan sumbangan kepada masyarakat di Kampung Kajang Sebidang dan kampung sekitarnya. Malah beliau dan keluarganya menjadi pakar rujuk bagi masalah agama yang timbul di kalangan penduduk. Kedatangan beliau dan keluarganya telah berjaya memperkuatkan kembali syiar islam di kampung ini dan kampung sekitarnya. Beliau juga mahir dalam bidang Fekah, Usuluddin, ilmu Faraid dan juga ilmu Ta'abir. Antara kitab-kitab yang pernah diajar oleh beliau kepada penduduk Kampung Kajang Sebidang ialah kitab Munyatul Musalli (Fekah), kitab Hidayah al-Subyan (usuluddin)dan kitab Tuhfatul Ikhwan (Usuluddin). Segala permasalahan agama juga di rujuk kepada beliau sehigga gurunya yang bernama Haji Mat Che Hil (Haji Mat Siam) mengiktiraf ilmu fekah yang dimiliki oleh beliau dengan katanya " Wok Daud sememangnya alim dalam bidang fekah. Sesiapa yang merujuk kepadanya seumpama merujuk kepada saya". Beliau juga terlibat dalam bidang politik. Beliau adalah salah seorang AJK PAS Kampung Kajang Sebidang Timur. Musallanya sering menjadi tempat perhimpunan dan pertemuan ahli Pas kawasan terutama Kajang Sebidang, Bendang Pa'yong, Kubang Sawa dan Naga Ibu.

Kedatangan beliau ke Kampung Kajang Sebidang telah memberi input yang baik kepada perkembangan agama Islam di kampung tersebut. Masyarakat mulai berubah menjadi masyarakat islami hasil dari pengajaran yang dijalankan oleh beliau dan keluarga beliau.



Kajang Kampung Sebidang really stands out since the birth of some scholars that the public know. Among them were Wok Daud, Wok Daud-in-law named Wan Ahmad Wan Abdullah, who had developed the School of Religion SMU(A) Nurul Huda and Ustaz Yahya Daud is a Wok Daud second child. Them are scent the Kampung Kajang Sebidang with a sweet piece.

Wok Daud real name is Daud bin Ali was born in Kampung Kajang Sebidang, Tumpat Kelantan on October 3, 1924. At such a young age He checked again was proficient in reading al-Qur'an in which he was one of the students eminent scholars in Tumpat is al-marhum Haji Wan mat Jal. A respected scholar of the public.


After completing his studies at the cottage he has spread his knowledge to local communities, especially in his own village. He has started teaching the children and villagers of al-Qur'an-related knowledge. At the age of 34 years he has marriaged with Wok Che Mas is the real name is Che Mas bt Dolah current age 19 in 1958. Wok Che Mas was born on October 3, 1939 in Kampung Chat Meranti. After that she followed her husband to Kampung Kajang Sebidang, Tumpat Kelantan.

After several years living in Kampung Kajang Sebidang Wok Daud began to shift its position to the other villagers of Kampung Kubang Sawa and stayed there for 10 years. After that he moved back to the Gelong Kerecut with Wok Che Mas, his wife and lived there for 20 years. Continue teaching even though he remains on the move.

From his marriaged with Wok Che Mas them get five children, three boys and two girls.

1. Naimah Daud (Che Minah)
2. Yahya Daud (Pok Yo)
3. Anuar Daud (Pok Wa)
4. Norhasyimah Daud (Kak Mah)
5. Mahyuddin Daud (Ustaz Din)

FEES AND CONTRIBUTIONS

He and his family has contributed to the community at Kampung Kajang Sebidang parcel and the surrounding villages. In fact, he and his family is a consultant for the religious problems that arise among the people. The arrival of his and his family have managed to strengthen the teachings of Islam back in the village and surrounding villages. He is also skilled in the field of Jurisprudence, Usuluddin, science and science Faraid Ta'abir. Among the books that had taught his to Kajang Kampung Sebidang is a book Munyatul Musalli (Jurisprudence), the book of al-Hidayah Subyan (usuluddin) and the book Tuhfatul Brett (Usuluddin). All the problems of religion is also referred to his,so Haji Che Mat Hil (Haji Mat Siam) recognizes the knowledge possessed by his belief that the reported "Wok Daud certainly learned in the field of fiqh. Anyone who refers to such a reference to me." He is also involved in the political field. He is one piece of AJK PAS Kampung Kajang Sebidang Timur. His Musalla often a gathering place and meeting a member of the Pas area, especially Kajang Sebidang, Bendang Pa'yong, Kubang Sawa and Naga Ibu.

After his arrival at Kampung kajang Sebidang, he has a good input to the development of Islam in the village. People are transformed into Islamic society the results of the teaching carried out by him and his family

Jumaat, 17 April 2009

PENDIDIKAN ISLAM DI KELANTAN

SENARAI KANDUNGAN

PERKARA HALAMAN
Pendahuluan 3
Pendidikan Islam Peringkat Awal 3
Kemunculan Sistem Pendidikan Pondok 6
a. Perkembangan Pendidikan Pondok
Pada Awal Abad Ke-20 7

Sistem Pengajian Pondok 9
a. syarat kemasukan 9
b. waktu belajar 10
c. kaedah pengajaran dan pembelajaran 10

Sistem Madrasah 13
Maahad Tahfiz Al-Qur’an 18
Institusi Pengajian Tinggi 18
Yayasan Kelantan Darul Naim ( YAKIN ) 19
Kemajuan Pembangunan Pendidikan Islam Tahun 1990-2000 20
a. Tumpuan Dan Perhatian Yang Mendalam Terhadap
Perkembangan Pembangunan Pendidikan Islam. 20
b. Peningkatan Mutu Pendidikan 21
c. Mewujudkan Pelbagai Aliran Pendidikan Di Sekolah
Menengah Agama 22
d. Penaiktarafan Perjawatan Guru 23
e. Pembangunan Pengajian Pondok 24
f. Pembangunan Taman Pendidikan Kanak-Kanak 25

Kesimpulan 26
Bibliografi 27

PENDIDIKAN ISLAM DI KELANTAN

PENDAHULUAN

Kelantan adalah sebuah negeri yang terletak di Pantai timur Semenanjung Malaysia. Ia bersempadan dengan Laut China Selatan, Negeri Terengganu, Pahang, Perak dan selatan Negeri Thai. Luasnya ialah 14 929 kilometer persegi. Penduduknya berjumlah 888 831 orang. Majoriti penduduknya adalah Melayu, iaitu 92.9 peratus, Cina 5.4 peratus, India 0.7 peratus dan lain-lain kaum 0.1 peratus.
Dalam bidang pendidikan, Kelantan dikenali sebagai Serambi Mekah kerana ia merupakan negeri yang menjadi tumpuan pelajar-pelajar di rantau Asia Tenggara untuk mempelajari ilmu-ilmu agama sebelum mereka pergi ke Mekah untuk mendalaminya.

PENDIDIKAN ISLAM PERINGKAT AWAL

Mengikut sebahagian ahli sejarah, perkembangan pendidikan Islam di negeri Kelantan bermula sejak kedatangan Islam ke negeri ini. Artifak Islam terawal yang pernah ditemui di Kelantan iaitu Dinar Julus Al-Kelantani yang bertarikh 557H, ditemui di Kota Kubang Labu, Pasir Pekan dan Padang Hangus, Ketereh. Diyakini bahawa apabila datangnya Islam di negeri Kelantan, ia dibawa bersama dengan sistem pendidikan Islam.

Menurut Abdullah Alwi, pendidikan Islam berkembang di Kelantan seawal-awalnya pada abad ke 18. Orang paling awal menyampaikan pendidikan Islam di Kelantan ialah Tuan Syeikh Haji Abdul Halim. Beliau memulakan pengajaranya di Kelantan pada akhir abad ke-18 setelah menamatkan pelajarannya di Mekah. Beliau telah menyampaikan pengajarannya di Istana dan di surau-surau untuk anak-anak raja, anak-anak pembesar dan orang ramai.
Oleh kerana tidak ada kitab-kitab yang dicetak, Syeikh Halim telah menyampaikan pengajarannya secara lisan. Kitab-kitab yang digunakannya ialah kitab jawi tulisan tangan dan kitab Arab. Kitab-kitab tersebut adalah kitab-kitab yang dibawa pulang dari Mekah yang sebahagiannya adalah hasil salinan dan tulisannya sendiri.
Semasa pemerintahan Sultan Muhammad I ( 1800-1837M ) beliau telah dilantik sebagai penasihat kepada sultan. Di atas nasihat beliau, baginda telah mengadakan pelbagai usaha untuk kebajikan umat Islam di dalam dan di luar Kelantan. Orang ramai telah digalakkan mendirikan surau, madrasah dan wakaf sebagai tempat persinggahan dan tempat ibadat. Tujuannya adalah untuk kemudahan bagi musafir-musafir dan petani-petani yang tidak sempat pulang atau sebagai tempat berhenti rehat buat sementara sambil menunaikan sembahyang.
Setelah kematian Syekh Halim, anaknya Haji Yaakub telah menggantikan beliau sebagai tokoh ulama dan guru agama yang terkemuka. Sebagaimana bapanya, Hj. Yaakub juga memulakan pengajarannya sekembalinya dari Mekah. Corak pengajarannya tidaklah berbeza, cuma pengajarannya diperluaskan lagi dimana setiap umat Islam lelaki dan perempuan digalakkan supaya datang mengikuti pengajarannya.
Hj. Yaakub lebih menekankan pengajarannya di surau dan masa pengajarannya dilakukan sepanjang hari iaitu pada waktu pagi, petang dan malam. Golongan lelaki dan perempuan diasingkan dengan tabir. Pengajarannya tidaklah dihadkan kepada ajaran agama sahaja tetapi meliputi soal adat istiadat serta kesopanan yang sepatutnya.
Surau tempat beliau mengajar didirikan di Pasar Lama. Ia didirikan dua tingkat. Bahagian bawah dijadikan tempat mengajar dan tempat berjemaah manakala bahagian atasnya dikhaskan untuk tempat menginap murid-murid yang datang dari jauh dan juga sebagai tempat persinggahan musafir.
Hj. Yaakub telah menyampaikan pelajaran kepada murid-muridnya menerusi cara lisan dan bertulis. Pada peringkat pertama pelajar diajar nahu dan saraf. Beliau memberi latihan bertulis dan kemudian disuruh murid-muridnya menghafal. Apabila di dapati murid-muridnya mahir, mereka akan diajar pelajaran lain yang berkaitan dengan agama Islam seperti Fikah, Tauhid, Tasawwuf, Mantik, Tafsir dan sebagainya.
Oleh kerana terkenal sebagai ahli ilmu yang ulung, Hj. Yaakub telah dilantik menjadi penasihat kepada Sultan Muhammad II ( 1839-1886M ). Pada masa ini pembaharuan dalam pemerintah telah dilakukan. Sebarang hukuman yang dilakukan hendaklah didasarkan kepada hukum syarak. Hukum rejam dikatakan pernah dilaksanakan oleh Hj. Yaakub terhadap mereka yang melakukan penzinaan.
Setelah kematian Hj. Yaakub, usaha penyebaran pendidikan Islam di Kelantan kemudiannya telah diteruskan pula oleh dua orang anak saudaranya iaitu Hj. Ahmad Hj. Yusuf dan Hj. Osman serta murid-murid beliau yang lain. Seterusnya peranan tersebut telah dimainkan oleh ramai alim ulama yang lain
Pada tahun 1899M, Tuan Guru Hj. Taib telah melakukan perubahan yang besar terhadap kehidupan sosial orang Kelantan. Beliau telah menasihati Sultan Mansur supaya menitahkan rakyat Kelantan mengenakan pakaian yang digalakkan oleh agama. Orang lelaki dikehendaki memakai kain sarung dan berbaju teluk belanga menggantikan pakaian yang biasa dipakai iaitu bersarung tanpa berbaju, bertengkolok, berkeris dengan pinggang diikat dengan kain lepas. Manakala orang perempuan pula dikehendaki memakai kain sarung dan berbaju kurung serta bertudung menggantikan pakaian biasa yang dipakai iaitu bersarung dan berkemban.
Boleh dikatakan keseluruhan pemerintah Kelantan merupakan pemerintah yang memberi perhatian serius kepada soal-soal agama. Ini kerana mereka sendiri disemaikan semangat agama sejak kecil lagi. Keutamaan sering diberikan kepada setiap alim ulama untuk mengajar agama diistana. Pendidikan agama juga disalurkan dengan teratur dan disampaikan untuk setiap lapisan masyarakat tanpa mengira pangkat.

KEMUNCULAN SISTEM PENDIDIKAN PONDOK

Kesedaran tentang bertapa pentingnya ilmu agama begitu subur dalam kehidupan masyarakat Kelantan. Pertambahan bilangan penuntut yang datang dari dekat dan jauh telah menyebabkan kemunculan sistem pendidikan pondok. Pondok-pondok didirikan di sekitar masjid berhampiran dengan rumah tok guru. Tapak pondok kebiasaannya diwakafkan oleh tuk guru atau orang perseorangan.
Pondok pertama yang didirikan di Kelantan ialah pada tahun 1820M oleh Tuan Guru Hj. Abd. Samad bin Abdullah. Beliau lebih dikenali sebagai Tok Pulai Chondong dan mendapat didikan awal di Pattani.. Kemudiannya beliau melanjutkan pelajaran ke Mekah.
Tok Pulai Chondong telah menjadi pelupur di dalam memperkenalkan sistem pendidikan yang bercorak pondok di Kelantan. Beliau telah mewakafkan tanahnya untuk dijadikan tempat murid-muridnya mendirikan pondok. Seterusnya beliau telah mendirikan sebuah masjid untuk dijadikan tempat pengajaran.
Melalui sistem ini, bilangan pelajar yang datang belajar dengan Tok Pulai Chondong telah bertambah sehingga terdapat mereka yang datang dari Kampar, Sumatera, Pattani dan sebagainya. Bilangannya semakin bertambah ramai ketika puteranya Hj. Muhammad Arshad menyanmbung tugasnya sebagai guru agama di situ. Pada tahun 1880 pelajarnya telah meningkat kepada hampir 500 orang. Antara muridnya yang terkenal ialah ialah Tok Kemuning yang kemudiannya telah membuka pondoknya di Kemuning Machang.

a. Perkembangan Pendidikan Pondok Pada Awal Abad Ke-20

Sistem pendidikan tradisional telah menuju zaman gemilangnya pada awal abad ke-20. Keadaan ini wujud adalah hasil pengajaran ulama terdahulu yang telah berjaya melahirkan murid-murid yang berkebolehan dan berjaya menanamkan sikap cintakan agama di kalangan masyarakat Kelantan. Ia diikuti pula oleh terjemahan dan karangan kitab-kitab agama oleh guru-guru yang berdedikasi.
Pada abad ini kepesatan perkembangan pondok di Kelantan telah meliputi daerah-daerah Kota Bharu, Tumpat, Pasir Mas, Machang, Kuala Krai dan Bachok. Guru yang mengajar dan membuka pondok di tempat-tempat tersebut terdiri dari ulama-ulama terbilang.
Di kampung Selehor, Tumpat sebuah penempatan pondok telah didirikan oleh Tuan Guru Syeikh Abdul Rahman bin Uthman. Beliau juga terkenal dengan nama Tok Selehor. Beliau adalah anak tempatan Selehor dan mendapat didikan di Pattani dan Mekkah. Beliau merupakan pengarang dan penterjemah. Semasa di Mekah, beliau telah mengarang dan mencetak kitabnya yang berjudul Kanzul Sa’adah fi Bayani Istilahat as-Sufiyian. Kitab ini telah digunakan untuk menyampaikan pelajaran agama di pondoknya di samping kitab-kitab al-Manhalu a-Safi, Sharh Hikam Ibn Ata’iLlah, Hikam Abi Madyan dan al-Durru an-Nafis.
Seterusnya sebuah pondok lagi telah dibuka di Kampung Sungai Keladi. Haji Omar Ismail Nuruddin al-Kelantani atau dikenali sebagai Hj. Omar Sungai Keladi adalah ulama yang bertanggungjawab membuka pondok tersebut. Beliau bukan sahaja ahli dalam ilmu falak bahkan alim juga dalam ilmu bahasa. Beliau dapat menguasai Bahasa Melayu dan Bahasa Arab dengan baik.
Di Padang Jelapang, Pasir Mas, Tuan Guru Hj. Ahmad telah membuka pondoknya setelah tamat pengajiannya di Makkah. Di Bachok pula, sebuah pondok telah dibuka oleh Tuan Guru Hj,. Mohd Salleh. Perkembangan pondok telah menjadi semakin dinamis dengan kembalinya Hj. Mohd Yusof Ahmad atau tok Kenali di Kelantan pada tahun 1908M.
Kemunculan pondok-pondok tersebut telah melahirkan begitu ramai pelajar yang berkebolehan. Mereka kemudiannya telah mengikut jejak langkah guru-guru mereka di dalam meneruskan kegiatan pendidikan Islam. Selepas tahun 1930 semakin banyak pondok didirikan. Antaranya pondok Bunut Payong (1913), Pondok Terusan Pasir Tumbuh, Pondok Lubuk Tapah (1932), Pondok Sungai Durian, Pondok Kolam, Pondok Bukit Abal dan sebagainya.
Institusi pondok telah mengalami kemerosotan dan menerima perubahan selepas Perang Dunia Kedua. Akibatnya pondok yang bersistem umumi bertukar menjadi nizami. Seterusnya satu demi satu pondok yang bersistem umumi terpaksa ditutup. Hanya beberapa pondok sahaja yang masih mempertahankan identiti pengajiannya hingga sekarang, antaranya pondok Pasir Tumbuh, Pondok Sungai Durian, Pondok Lubuk Tapah, dan Pondok Bunut Payung.

SISTEM PENGAJIAN PONDOK
a. Syarat Kemasukan

Sistem pengajian pondok tidak mengenakan sebarang syarat kepada mereka yang ingin belajar. Setiap pelajar tidak dihadkan peringkat umur untuk memasuki institusi ini asalkan dapat membaca al-Quran serta menulis Jawi.
Institusi ini juga tidak mengenakan sebarang bayaran sama ada secara bulanan atau tahunan. Sebaggai membalas kihidmat sukarela guru, pelajar seringkali menyumbang tenaga dalam kerja gotong-royong seperti mengangkut air, membersih kawasan pondok, dan surau di samping menolong kerja-kerja guru seperti membelah kayu api, mengisar padi, menuai padi dan kerja-kerja lain.

b. Waktu Belajar

Jadual waktu pengajian pondok mengambil masa yang panjang, iaitu bermula selepas sembahyang Subuh sehingga ke malam. Tempoh pengajian biasanya ditetapkan selama dua jam selepas tiap-tiap waktu sembahyang subuh, zohor dan isyak.
Jadual waktu ini biasanya disusun mengikut ingatan Tuan Guru berdasarkan masa dan mata pelajarannya. Lazimnya pelajaran yang ditetapkan selepas sembahyang subuh ialah pelajaran Usuluddin dan selapas waktu Duha pula ialah pelajaran Nahu, Saraf, Tafsir, Hadith, Usul Fiqh, Mantik, Balaghah dan sebagainya. Biasanya pada malam minggu pelajar mempelajari Bezanji, Burdah, Marhaban dan sebagainya.
Struktur pengajian pondok tidaklah memperuntukan supaya semua pelajar dapat mengikuti jadual pelajaran yang sama, tetapi terpulang pada diri masing-masing mengikut taraf dan kebolehan memilih pelajaran.

c. Kaedah Pengajaran Dan Pembelajaran

Melalui sistem pondok, terdapat tiga kaedah yang digunapakai dalam pengajaran dan pembelajarannya. Kaedah tesebut ialah :
i. Syarahan (Kuliah)
ii. Hafalan
iii. Halaqah

i. Syarahan

Kaedah syarahan biasanya dilakukan menerusi bacaan kitab iaitu sesebuah kitab dibaca dijelaskan dan dihuraikan dari kulit ke kulit. Sehubungan dengan itu ditegaskan :
“Di dalam pengajaran tradisi guru membaca kitab dan mensyarahkannya solah-olah memberi kuliah. Pelajar-pelajar mencatat keterangan yang difikirkan penting. Catatan dibuat di tepi kitab masing masing. Sebarang kemusykilan akan dibincangkan dalam satu kumpulan di bawah pengendalian Kepala Tala’ah atau pembantu guru”

Selain itu, di sesetengah pondok, pengajaran yang di sampaikan oleh Tuan Guru dilakukan dengan membaca kitab. Kadangkala, Tuan Guru sendiri yang membacanya dan menghuraikannya. Kadang-kadang pula ditetapkan seorang pelajar atau setiap pelajar secara bergilir-gilir membacanya dari satu baris ke satu baris kemudian tuan guru akan menghuraikannya dan mensyarahkannya.
Biasanya tempoh menadah kitab ialah di antara 30 minit hingga satu jam. Tuan Guru akan menggunakan sepenuh masa memberi kuliah tanpa memberi ruang dan masa untuk bersoal jawab. Kadangkala apabila sebuah kitab habis dibaca, tuan guru akan mengulanginya semula untuk kali kedua. Walaubagaimanapun ia bergantung kepada permintaan pelajar. Apabila sesebuah kitab berjaya dihabiskan, ini menunjukkan bahawa para pelajar telah mencapai peningkatan dalam pengajian mereka.

ii. Hafalan

Selain kaedah syarahan, Tuan Guru pondok juga menggunakan kaedah hafalan. Kaedah ini biasanya dilakukan bagi menghafaz pelajaran Nahu dan Saraf seperti Kitab Mutammimah, Matn al-Jurumiyyah, bait-bait Syair, menghafaz potongan ayat al-Quran dan hadith serta menghafaz pelajaran tauhid. Biasanya pelajar menghafaz pelajaran pada waktu malam secara bersendirian, kemudian mereka akan mengulang hafalan pada waktu pagi di hadapan Tuan Guru secara bergili-gilir. Pelajaran baru tidak akan diberi selagi tuan guru tidak berpuas hati dengan hafalan seseorang..
Kaedah hafalan amat dititikberatkan kerana amalan ini merupakan asas bagi memahami kitab-kitab Arab. Kaedah ini amat dietekankan pada peringkat permulaan pengajian :
“Tidak ada kerja praktikal yang dikenakan kepada pelajar-pelajar sebaliknya sistem ahafalan amat dititik beratkan. Kebanyakkan pelajar dapat memahami apa yang dihafazkan”

iii. Halaqah

Oleh kerana di pondok tidak terdapat kerusi, meja dan sebarang peralatan mengajar seperti papan hitam, kapur tulis, peta, gambarajah dan sebagainya, maka kaeadah Halaqah telah diamalkan. Menurut kaedah ini, Tuan Guru biasanya menyampaikan pelajaran dengan cara duduk bersila, manakala pelajar akan mengeliligginya dalam bentuk bulatan secara bertemu lutut antara satu sama lain.
Semasa menjalani pelajaran pelajar wanita dan lelaki akan diasingkan. Pelajar wanita akan ditempatkan disebalik tirai atau adangan.melalui kaedah ini, Tuan guru aka melihat ke kanan dan ke kiri untuk meneliti kehadiran pelajar kerana beliau dapat mengenali kesemua pelajarnya.

SISTEM MADRASAH

Kemunculan sekolah-sekolah Inggeris telah memberi kesan yang besar kepada masyarakat Islam di Tanah Melayu. Masyarakat Kelantan yang ketika itu terkenal kuat berpegang dengan ajaran Islam bimbang dan curiga dengan pertumbuhan sekolah tersebut. Mereka takut anak-anak mereka akan terrjebak dengan agama Kristian.
Perkembangan ini telah mempercepatkan lagi penubuhan madarasah. Selain itu, pelajar-pelajar yang belajar di Timur Tengah terpengaruh dengan gerakan Islah yang dipelopori oleh Syeikh Jamaluddin al-Afghani dan Muhammad Abduh telah membawa perubahan besar terhadap sistem pendidikan.
Mereka telah tampil ke muka berpadu tenaga mendirikan madrasah untuk memberi pelajaran kepada anak melayu dengan lebih komprehensif dan sistematik. Di samping pelajaran agama, juga dimasukkan mata pelajaran umum dalam kurikulum pelajaran dengan tujuan untuk meninggikan prestasi akademik anak-anak Melayu selaras dengan peredaran zaman dan tuntutan masa.
Pada 17 Safar 1334 Hijrah bersamaan dengan 24 Disember 1915M Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan ditubuhkan. Penubuhan Majlis tersebut, telah memberi saham yang besar ke arah perkembangan pendidikan Islam di Kelantan.
Dengan daya usaha Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan maka pada tahun 1917, telah didirikan Madrasah Muhammadiyyah (Melayu). Madarasah tersebut merupakan madrasah pertama yang ditubuhkan di Kelantan. Ia ditempatkan di bangunan Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan.
Perkembangan sekolah-sekolah agama mencapai zaman keemasannya mulai tahun 50 an hingga 60 an. Kemuncaknya ialah tahun 60 an di mana pada tahun 1962, negeri Kelantan mempunyai sebanyak 189 buah sekolah arab / agama. Melihat kepada perkembangan ini, pihak MAIK telah menubuhkan Lembaga Peperiksaan dalam tahun 1967 bagi mengendali dan menyelaras peperiksaan sekolah Arab / Agama seluruh Negeri Kelantan.
Pada akhir tahun 1960 an, perkembangan sekolah agama ini mulai menurun. Sekolah-sekolah Kebangsaan ( rendah dan menengah ) mulai berkembang pesat dan menjadi persaingan kepada sekolah Arab / Agama. Difahamkan pada tahun 1968, bilangan sekolah Arab / Agama menurun kepada angka 158 buah dan pada tahun 1972, tinggal 89 buah sahaja iaitu 8 buah sekolah MAIK dan 81 buah sekolah bantuan rakyat.
Kemerosotan sekolah ini telah menyebabkan pihak kerajaan negeri terpaksa mengambil langkah-langkah tertentu dan dengan ini mulai 1 Julai 1874, kerajaan negeri telah mengambil alih semua sekolah Agama / Arab. Untuk itu, Jabatan Sekolah-sekolah Agama ( JASA ) ditubuhkan. Pada 11 Mac 1978 Yayasan Pelajaran Islam Negeri Kelantan ( YPINK ) pula ditubuhkan.
Kerajaan Negeri Kelantan pada waktu itu, sekali lagi mengubah enakmen penubuhan di mana pada 1 Mac 1983 melalui Enakmen bilangan 8 Tahun 1982, Yayasan Islam Kelantan ( YIK ) ditubuhkan bertujuan untuk memantapkan lagi pengurusan dan pengelolaan sekolah Arab / Agama.. Melalui enakmen ini, pihak YIK dapat bergerak luas samada dalam pengurusan pentadbiran di samping dapat membuat perancangan jangka panjang khususnya dalam bidang pendidikan dan sektor perniagaan dan pelaburan.
Yayasan Islam Kelantan ( YIK ) juga, turut mempunyai falsafah pendidikan yang tersendiri. Falsafah Pendidikan YIK ialah ; “ Pendidikan Islam sebagaimana yang diterangkan pengertian dalam istilah-istilah ta’lim, ta’dib, irsyad dan tadrib, adalah satu usaha berterusan ke arah memperkembangkan potensi individu muslim sebagai hamba Allah dan khalifahNya di bumi, secara menyeluruh dan bersepadu, untuk melahirkan insan yang seimbang dari segi rohani, aqliah, aqidah, emosi dan jasmani, berdasarkan ajaran Islam. Usaha ini adalah bagi melahirkan muslim yang beriman, berakhlak mulia, berilmu pengetahuan, beramal soleh dan layak berkhidmat untuk membangun keluarga, masyarakat, negeri dan umat ”.
Hasil daripada falsafah ini, matlamat pendidikan Yayasan Islam Kelantan adalah ke arah melahirkan insan mukmin yang berilmu pengetahuan, beramal soleh dan layak berkhidmat untuk membangunkan masyarakat dan negara dengan mempunyai ciri-ciri berikut seperti beriman dan taat kepada Allah, berilmu pengetahuan, berakhlak mulia, beramal soleh, berkhidmat untuk masyarakat dan negara serta memiliki syakhsiah yang seimbang.
Daripada falsafah pendidikan tersebut, Yayasan Islam Kelantan telah diberi mandat dan tanggungjawab untuk mengelola, mengurus serta merancang perkembangan serta pembangunan seluruh sekolah Agama Kelantan. YIK telah berusaha memikul tanggungjawab ini agar ia setanding dengan sekolah Kementerian Pendidikan bukan sahaja dalam aspek pendidikan, tetapi turut diberi perhatian dalam aspek pembangunan insan, pembelajaran dan pengajaran serta kewangan.
Di samping itu, sistem pendidikan Sekolah Menengah Ugama ( Arab ) Yayasan Islam Kelantan adalah sistem yang mengadunkan antara pendidikan agama dan pelajaran Bahasa Arab dengan pelajaran umum yang dipelajari di sekolah-sekolah Kementerian Pendidikan. Bahasa pengantar yang digunakan bagi matapelajaran agama adalah Bahasa Arab, manakala bagi matapelajaran umum pula adalah Bahasa Melayu. Kurikulum agama dan bahasa Arab di sekolah-sekolah YIK digubal selaras dengan sukatan matapelajaran Maahad al-Bu’uth al-Islamiyyah al-Azhar, Mesir.
Dalam aspek peperiksaan pula, pelajar-pelajar diwajibkan mengambil dua jenis peperiksaan iaitu peperiksaan Agama / Arab yang dikendalikan oleh Lembaga Peperiksaan YIK seperti Penilaian Menengah Rendah Ugama ( PMRU ), Sijil Menengah Ugama ( SMU ) dan Sijil Tinggi Ugama ( STU ) serta peperiksaan yang dikendalikan oleh Kementerian Pendidikan Malaysia seperti Peperiksaan Menengah Rendah ( PMR ), Sijil Pelajaran Malaysia ( SPM ) dan Sijil Tinggi Pelajaran Malaysia ( STPM ).
Dari sudut pengiktirafan sijil pula, pelajar-pelajar lulusan PMRU layak memasuki al-Saf al-Awwal al-Thanawi ( Tingkatan 3 ) Sekolah Menengah Ugama ( Arab ) YIK dan layak memohon masuk Maahad al-Bu’uth al-Azhar, Mesir dalam tingkatan yang sama. Pelajar-pelajar lulusan SMU layak memasuki al-Saff Thalith al-Thanawi ( Tingkatan 5 ) Sekolah Menengah Ugama ( Arab ) YIK ; atau memasuki Pusat Pengajian Pondok YIK; atau memasuki Maktab Perguruan Islam ( permohonan dengan SPM ); atau menjawat jawatan guru agama kelas fardhu ain di sekolah-sekolah Kementerian Pendidikan.
Pelajar-pelajar lulusan SPM layak untuk memasuki Pra- Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya, Universiti Islam Antarabangsa, Universiti Islam Jordan; atau memasuki mana-mana pusat pengajian tinggi dalam negeri, dalam jurusan yang sesuai; atau memasuki tingkatan enam Sekolah Menengah Kebangsaan Agama Kementerian Pendidikan.
Sementara itu, pelajar-pelajar lulusan STU pula, layak memasuki mana-mana kuliah di Universiti Islam Timur Tengah seperti Universiti al-Azhar, Universiti Islam Madinah, Universiti al-Imam Muhammad bin Saud al-Islamiyyah Riyadh, Universiti Kuwait dan lain-lain. Mereka juga layak memasuki universiti dalam negeri seperti Kolej Islam Antarabangsa Sultan Ismail Petra ( KIAS ) dan Universiti Kebangsaan Malaysia atau menjawat jawatan guru agama di sekolah Yayasan Islam Kelantan ( YIK ).
Pelajar-pelajar lulusan STPM pula layak memasuki tahun pertama universiti-universiti tempatan atau memasuki maktab-maktab perguruan atau menjawat jawatan guru dan jawatan-jawatan lain yang sesuai.
MAAHAD TAHFIZ AL-QUR’AN

Pada 5 Januari 1992, Kerajaan Negeri Kelantan telah menubuhkan Maahad Tahfiz al-Quran, di Pulai Chondong, sebagai langkah permulaan dalam bidang penghafalan al-Qur’an dan mengembangkan ilmu yang berkaitan dengannya. Ekoran daripada inisiatif kerajaan negeri tersebut maka didapati institusi pengajian yang mengendalikan program tahfiz al-qur’an telah tumbuh bagai cendawan selepas hujan, di negeri ini.
Sehingga kini lebih daripada 20 buah sekolah tahfiz wujud di negeri Kelantan. Antaranya seperti Darul Quran wal-Qiraat di Kampong Repek, Pasir Mas; Maahad Tahfiz al-Quran di Slow Machang, Pasir Mas; Al-Imam International Institute di Kubang Kerian, Kota Bharu; Maahad Tahfiz Ummul Qura di Kampung Kolam, Kota Bharu, dan lain-lain. Pusat tahfiz boleh dikatakan ada di hampir semua jajahan di negeri Kelantan.
Kurikulum Maahad Tahfiz Pulai Chondong bukan sahaja diikuti oleh sekolah-sekolah tahfiz di negeri Kelantan, malah ada sekolah-sekolah tahfiz di negeri lain seperti Terengganu, Pahang, Johor, Selangor dan termasuk juga Brunei Darussalam, menerima¬pakai model kurikulum Maahad Tahfiz Kerajaan Negeri Kelantan.

INSTITUSI PENGAJIAN TINGGI

Kerajaan Negeri juga telah mula mengembangkan bentuk pendidikan di negeri Kelantan ini khususnya dalam bidang pengajian tinggi pada 1 Julai 1994. Ini dapat dilihat dengan tertubuhnya Maahad Ad-Dakwah Wal-Imamah, yang kini telah ditukar namanya kepada Kolej Islam Antarabangsa Sultan Ismail Petra ( KIAS ), pada 1 Ogos 1999. KIAS ini ditubuhkan bagi mengeluarkan diploma dan ijazah kepada pelajar-pelajar sekolah Agama, dan untuk membolehkan mereka menyambung pelajaran ke Universiti Al-Azhar, Mesir. Sehingga kini KIAS mempunyai tiga jabatan, iaitu Jabatan Dakwah, Jabatan Usuluddin dan Jabatan Syariah.

YAYASAN KELANTAN DARUL NAIM ( YAKIN )

Yayasan Kelantan Darul Naim ( YAKIN ) merupakan sebuah agensi Kerajaan Negeri Kelantan yang dipertanggungjawabkan untuk membantu rakyat negeri Kelantan dan warganegara Malaysia yang bermastautin di Kelantan dalam bidang pendidikan. Bantuan ini dijalankan berdasarkan beberapa mekanisme berikut :

i. Menguruskan pemberian biasiswa, pinjaman dan lain-lain bantuan kewangan bagi maksud pendidikan.
ii. Mendapatkan peluang dan tempat pembelajaran yang lebih luas di pusat-pusat pengajian tinggi di dalam dan luar negeri.
iii. Mewujudkan kemudahan-kemudahan pembelajaran peringkat tinggi.
iv. Memberi bantuan kepada pertubuhan-pertubuhan yang berhubungkait dengan urusan pendidikan.

Oleh itu, jelaslah di sini bahawa Yayasan Kelantan Darul Naim ( YAKIN ) adalah lebih tertumpu kepada aspek penyediaan bantuan kepada rakyat negeri Kelantan dalam bidang pendidikan.
KEMAJUAN PEMBANGUNAN PENDIDIKAN ISLAM TAHUN 1990-2000

Sememangnya Kerajaan Negeri Kelantan pimpinan Parti Islam Malaysia dari tahun 1990 hingga tahun 2000 telah banyak membawa pembangunan dalam aspek pendidikan Islam.
Antara kemajuan pembangunan pendidikan Islam yang telah dilakukan oleh kerajaan Negeri Kelantan ialah :

g. Tumpuan Dan Perhatian Yang Mendalam Terhadap Perkembangan Pembangunan Pendidikan Islam.

Kerajaan Negeri telah menyumbangkan peruntukan kewangan yang besar untuk membangunkan sektor ini. Sebagai contoh, dalam langkah meningkatkan mutu sekolah Agama, Kerajaan Negeri telah memberi peruntukan yang besar kepada Yayasan Islam Kelantan (YIK), berbanding dengan agensi-agensi kerajaan yang lain. Peruntukan ini ditambah dari setahun ke setahun. Pada tahun 1980 peruntukan Kerajaan Negeri kepada sekolah¬-sekolah Agama hanya sebanyak RM 1,768,557.14. Kemudian ia ditambah dari setahun ke setahun. Pada tahun 1989, peruntukan kepada YIK ialah sebanyak RM13,530,911.00. Apabila tampuk pemerintahan kerajaan negeri diterajui oleh PAS, perhatian kepada sekolah-sekolah Agama diberi lebih keutamaan. Peruntukannya ditambah lebih banyak lagi daripada sebelumnya. Pada tahun 1990, peruntukan yang diberikan kepada YIK ialah sebanyak RM16,230,152.50. Kemudian pada tahun 1995 ia ditambah kepada RM23,519.140.00; dan pada tahun 1999 peruntukan ini ditambah lagi kepada RM32,531,082.74.
Pada tahun 1999 juga, bagi meningkatkan dana kewangan untuk kemajuan pendidikan, Kerajaan Negeri telah melaksanakan satu dasar baru, iaitu ‘Ke Arah YIK Berdikari’. Hasilnya kerajaan negeri telah meluluskan pemberian tanah perladangan dan kawasan pembalakan untuk YIK. Tanah perladangan yang diperuntukkan kepada aru YIK ialah seluas 70,000 ekar. Sehingga September 2000 sebanyak 54,000 ekar telah diluluskan. Disamping itu Kerajaan Negeri juga telah meluluskan konsesi balak kepada YIK sebanyak 10,000 ekar, untuk selama 10 tahun bermula 1999, yang akan dikeluarkan secara catuan sebanyak 1,000 ekar setahun. Pada tahun 2000, kerajaan negeri juga telah meluluskan satu kawasan tanah yang dinamakan Mahang West, di Kok Lanas, seluas 78 ekar, untuk dibangunkan sebagai Taman Perumahan Yayasan Islam Kelantan.
Selain itu juga, Kerajaan Negeri meluluskan 10,000 ekar ladang hutan kepada YIK, bagi tujuan pelaburan jangka panjang. Oleh sebab itu pada tahun 2000 ini kerajaan telah mengurangkan peruntukan kewangan tahunan kepada YIK, dengan memberi sebanyak RM24.0 juta sahaja.

h. Peningkatan Mutu Pendidikan

Bermula pada tahun 1990, mutu pendidikan sekolah-sekolah Agama terus dipertingkatkan. Walaupun bilangan sekolah tidak bertambah, tetapi bilangan guru ditingkatkan sesuai dengan keperluan murid. Bilangan guru sekolah agama kerajaan negeri telah ditambah menjadikan 712 orang, dan bilangan murid pula bertambah kepada 15,752 orang. Manakala bilangan guru sekolah Bantuan Kerajaan pula dikurangkan kepada 953 orang. Namun begitu, bilangan muridnya bertambah kepada 18,996 or¬ang. Perkembangan ini adalah disebabkan masyarakat mulai yakin dan menaruh harapan tinggi kepada kerajaan yang baru memerintah untuk mempertingkatkan mutu pendidikan sekolah-¬sekolah Agama.
Sepanjang 10 tahun pemerintahan PAS di Kelantan didapati perkembangan sekolah-sekolah Agama sangat menggalakkan. Ini terbukti apabila berlakunya pertambahan bilangan pelajar yang begitu mendadak akhir-akhir ini. Sejak tahun 1997 hingga 1999, YIK terpaksa menolak lebih daripada 1,000 permohon untuk memasuki sekolah Agama, kerana tempat yang disediakan tidak mencukupi.
Bilangan sekolah Agama pada tahun 2000 ialah sebanyak 88 buah, iaitu 17 buah Sekolah Kerajaan dan 71 buah Sekolah Bantuan Kerajaan. Manakala bilangan guru pula bagi Sekolah Kerajaan seramai 899 orang, dan pelajar 19,515 orang. Bagi Sekolah Bantuan Kerajaan, bilangan guru seramai 1,146 orang, dan murid pula seramai 19,726 orang.

i. Mewujudkan Pelbagai Aliran Pendidikan Di Sekolah Menengah Agama

Pada tahun 1995 kerajaan negeri melalui Yayasan Islam Kelantan ( YIK ) telah mewujudkan aliran sains tulen di Sekolah Menengah Agama ( Arab ) Maahad Muhammadi Lelaki dan Maahad Muhammadi Perempuan. Aliran pengajian sains ini ditawarkan kepada pelajar-pelajar yang berminat untuk meneruskan pengajian dalam bidang sains dan perubatan. Kemudian, pada tahun 1998, aliran pengajian teknik dan perdagangan telah diwujudkan di sekolah-sekolah seperti SMU (A) Amir Indera Petra, Bachok, SMU (A) Arabiah Pasir Mas, dan SMU ( A ) Maahad Muhammadi Pasir Pekan. Kewujudan aliran pendidikan yang bercorak sains dan vokasional ini menjadikan pelajar-pelajar di sekolah Yayasan Islam Kelantan ( YIK ) lebih atau setanding dengan sekolah menengah harian di bawah kelolaan Kementerian Pendidikan Malaysia.
Di samping itu, aliran pengajian ini mampu mendedahkan pelajar sekolah agama dengan perkembangan sains dan teknologi. Oleh itu, pelajar yang dilahirkan adalah mampu menguasai kedua-dua bidang ilmu iaitu ilmu agama dan sains. Penguasaan ini diharapkan akan menghasilkan ilmuan yang mampu kembali memberikan sumbangan kepada kemajuan dan pembangunan negeri.

j. Penaiktarafan Perjawatan Guru

Keperihatinan kerajaan negeri terhadap pendidikan sekolah-sekolah Agama diteruskan lagi dengan menaikkan taraf guru-guru YIK daripada guru sandaran atau berelaun kepada guru tetap dan berpencen. Bilangan guru tetap dan berpencen mengikut kategori DG3 pada tahun 1980 ialah seramai 22 orang, dan DG6 seramai 36 orang. Pada 1989 bilangan guru DG3 ialah seramai 28 orang, dan DG6 seramai 52 orang. Kemudian ia ditingkatkan bermula 1990 hingga 2000, bilangan DG3 ialah seramai 183 orang dan DG6 seramai 166 orang.
Dari tahun 1990 hingga 2000, pelarasan gaji guru-guru berelaun juga telah dibuat sebanyak dua kali. Perbezaan gaji ini boleh dilihat seperti berikut. Pada 1 Januari 1990 gaji bagi guru berelaun yang mempunyai Ijazah Kepujian dan Ijazah Am ialah sebanyak RM635.00 sebulan. Peringkat Diploma dan STU sebanyak RM420.00, dan peringkat SPM sebanyak RM360.00 sebulan. Skim gaji baru telah dinaikkan pada 1 Januari 1993. Bagi guru-guru berelaun yang mempunyai kelayakan Ijazah Kepujian, dinaikkan kepada RM920 - RM960. Yang mempunyai Ijazah Am dinaikkan kepada RM880 - RM920 - RM960. Kelayakan diploma dinaikan kepada RM475.00, manakala kelayakan STU dinaikkan kepada RM450 - RM475. Kelayakan SPM pula dinaikkan kepada RM430 - RM450 - RM475.
Skim gaji guru-guru sandaran adalah seperti yang diamalkan di sekolah-sekolah Kementerian Pendidikan, iaitu bagi yang mempunyai Ijazah Kepujian dibayar RM1313 x RM65 - RM1573. Kelayakan Ijazah Am dibayar RM1183 x RM65-RM1573. Kelayakan Diploma dibayar RM1000 x RM43 - RM1172, dan kelayakan SPM dibayar RM53O x RM33 - RM695.
Skim gaji baru telah dinaikkan sekali lagi pada 1 Januari 2000, berdasarkan pelarasan kenaikan elaun 10%. Walaupun jawatan guru berelaun tidak termasuk dalam pekeliling kenaikan gaji 10%, tetapi ia telah diluluskan oleh Lembaga YIK sebagaimana pekeliling perkhidmatan 13i1. 4 tahun 2000. ini merupakan kenaikan gaji kali kedua sepanjang 10 tahun pemerintahan kerajaan ini. Kadar elaun baru bagi guru-guru yang mempunyai kelayakan Ijazah Kepujian dinaikkan kepada RM1O12.00; kelayakan Ijazah Am dinaikkan kepada RM968.00; kelayakan Diploma dinaikkan kepada RM522.50; kelayakan STU dinaikkan kepada RM495.00; dan kelayakan SPM dinaikkan kepada RM473.00.

k. Pembangunan Pengajian Pondok.
Kerajaan Negeri juga memberi perhatian kepada pembangunan pengajian pondok yang merupakan institusi pengajian Islam yang tertua di Kelantan. Pembangunan pengajian tradisional Islam ini dapat dilihat dengan penubuhan Pusat Pengajian Pondok, di Kandis, Bachok. Pusat ini merupakan satu¬-satunya sekolah yang menggunakan sistem pengajian pondok, yang dapat menyambung pelajaran ke Universiti Al-Azhar, Mesir. Pusat pengajian pondok ini telah mendapat pengiktirafan daripada Al-Azhar bagi membolehkan pelajar-pelajarnya menyambung pelajaran di Tahun 3 kuliah Dirasat Islamiah.’
Pada 22 April 1995, kerajaan telah membuat perancangan untuk meningkatkan perkembangan pondok, dengan memperbadankan pondok-pondok di bawah Pusat Pembangunan Pondok Berhad. Lantaran itu kerajaan telah meluluskan satu kawasan konsesi balak untuk menjadi sumber pendapatan perbadanan pondok tersebut, yang dapat menghasilkan kewangan sebanyak RM8 juta untuk digunakan bagi pembangunan pondok-pondok di negeri Kelantan.
Bagi memastikan lepasan daripada pondok ini dapat meneruskan pengajian mereka ke peringkat yang lebih tinggi, Pusat Pembangunan Pondok Berhad pada 17 Julai 1997 telah menubuhkan Kolej Pondok Darulnaim, di Pasir Tumboh, dengan kos awal sebanyak RM14O,000.
Tujuan utama penubuhan Kolej Pondok Darulnaim ini adalah untuk menjadikannya sebagai sebuah pusat pengajian lanjutan bagi lepasan pondok dan juga terbuka kepada lepasan Sijil Tinggi Ugama ( STU ). Kurikulum yang dipakai ialah kurikulum bersepadu antara pengajian tradisional yang biasa diamalkan di pondok-pondok disamping pengajian manhaj yang biasa diamalkan di pusat-pusat pengajian tinggi. Tempoh pengajiannya ialah selama empat tahun.

l. Pembangunan Taman Pendidikan Kanak-Kanak.

Kerajaan negeri juga turut memberi tumpuan kepada perkembangan sekolah tadika Islam. Pada 20 Februari 2000, sebuah lagi sekolah tadika Islam dibuka, di Pasir Mas, dengan nama Tadika Islam Tengku Anis 3. Dengan penubuhan ini, bilangan tadika Islam telah bertambah menjadi tiga buah, termasuk Tadika Islam Tengku Anis 1 dan Tadika Islam Tengku Anis 2 yang berada di Kota Bharu. Pengurusan Tadika ini diletakkan di bawah pengelolaan Yayasan Islam Kelantan.

KESIMPULAN

Sememangnya tidak dapat dinafikan lagi bahawa sistem pondok yang ada di Kelantan telah memberi input yang baik dan banyak di kalangan masyarakat Kelantan sehingga dapat melahirkan generasi ulama terkemudian. Dengan kelahiran generasi ulama terkemudian ini maka lahirlah pula pelbagai intitusi lain seperti Maahad Tahfiz, Sekolah-sekolah Agama dan Pusat Asuhan Kanak-kanak Islam. perkembangan agama islam di Kelantan sekarang ini telah mencapai status yang memberangsangkan. Malahan sekarang ini Kota Bahru merupakan sebuah bandaraya Islam terawal di Malaysia. Ianya telah dirintis oleh generasi ulama dalam sistem pondok yang silam.

BIBLIOGRAFI

Abd Rahman al-Ahmadi (Drs) (1966), Pengantar Sastera. Kota Bharu.

Abdul Jalil Hassan (Dr.) (1973), Falsafah dan Pengetahuan Islam. Kuala Lumpur.

Abdullah al-Qari (1967), Sejarah Hidup Tok Kenali. Kota Bharu.

Abdullah Alwi Hj. Hassan (1980), The Development Of Islamic Education In Kelantan. Kuala Lumpur ; Persatuan Sejarah Malaysia.

Abdullah Ishak (1995), Pendidikan Islam dan Pengaruhnya di Malaysia. Kuala Lumpur ; Dewan Bahasa dan Pustaka, Kementerian Pendidikan Malaysia.

Abdullah Jusuh (1990), Pengenalan Tamdun Islam Di Malaysia. Kuala Lumpur, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kementerian Pendidikan Malaysia.

Al-Ghazali, Abu Hamid (t.t.), Ihya’ Ulum al-Din, Juzuk 1. Mesir ; Matba’ah Mustafa al-Babi al-Halabi.

Dasar Membangun Bersama Islam Capai Matlamat, Kota Bharu, Urusetia Penerangan Kerajaan Negeri Kelantan, 2000.

Khoo Kay Kim (1982), Beberapa Aspek Warisan Kelantan. Kuala Lumpur, United Selangor Press Sdn.Bhd.

Mansor Daud (2000), Keutamaan Kepada Pendidikan Islam dalam Sepuluh Tahun Membangun Bersama Islam : Kelantan di Bawah Kepimpinan Ulamak. Kota Bharu, Pusat Kajian Strategik .

Mohd Hussein Khalei (1970), Kelantan Dari Zaman Ke Zaman. Kota Bharu

Mohd Mansur b. Daud, Kertas Kerja bertajuk : Halatuju dan Masa Depan Sekolah-Sekolah Agama di Malaysia : Keseragaman Kurikulum Bersepadu Yayasan Islam Kelantan, dibentangkan dalam Seminar Pengurusan Sekolah anjuran Sekretariat, Majlis Pendidikan PAS Peringkat Kebangsaan ( MPPPK ), 1 Julai 2000 di Kem Bina Semangat, Kemaman Terengganu.

Mohd Zain Salleh (1985), Fokus Negeri Sembilan. Kota Bharu ; Pejabat SUK.

Muhammad Uthman El-Muhammady, “ Peranan Intelektual ( Ulama ) Islam di Malaysia Dalam Pembentukan Kebudayaan ”, Majalah Dewan Bahasa, Oktober, 1973.

Nik Abdul Aziz bin Hj, Nik Hassan (1983), Islam Di Kelantan, Kuala Lumpur, Persatuan Sejarah Malaysia.

Nik Mastura Hj. Omar (1969), Struktur Pentadbiran Agama Islam Di Negeri Kelantan. Kuala Lumpur ; Universiti Malaya.

Saad Syukri Haji Muda (1971), Detik-Detik Sejarah Kelantan, Kelantan ; Pustaka Aman Press.

Saad Syukri (1971), Detik-Detik Sejarah Kelantan, Kota Bharu.

Shafie Abu Bakar (1976), ‘Institusi Syeikh Ab. Malik bin Abdullah’,Tesis Sarjana Persuratan, Universiti Kebangsaan Malaysia.

Perubahan-Perubahan di Kelantan di Bawah Kepimpinan Ulama’, Kota Bharu, Urusetia Penerangan Kerajaan Negeri Kelantan, 1999.

Wan Mohd Ali dan Uthman El-Muhammady (1977), Islam dan Modenisme. Kuala Lumpur ; Biro Pelajaran dan Penyelidikan ABIM.

William R.Roff (1974), Kelantan, Religion, Society and Politics In A Malay State, Kuala Lumpur.

IMAM HASAN AL-BANNA : TOKOH DAKWAH ABAD KE 20, SEJARAH DAN JASANYA KEPADA DAKWAH ISLAM

IMAM HASAN AL-BANNA : TOKOH DAKWAH ABAD KE 20, SEJARAH DAN JASANYA KEPADA DAKWAH ISLAM


1.0 INTRODUKSI


Ulama merupakan pewaris para nabi. Nabi Muhammad telah diutuskan oleh Allah SWT bagi menyeru bangsa Arab serta bangsa-bangsa lain untuk mentauhidkan Allah SWT. Tugas suci ini kemudiannya diteruskan oleh para khalifah selepasnya serta para ulama. Kesinambungan proses dakwah ini menunjukkan betapa syariat Islam sebagai satu syariat yang dinamis di samping mampu bergerak seiringan dengan perkembangan masa atau suasana.
Sepanjang masa, para ulama Islam telah membuktikan kemuliaan Islam. Mereka telah menerangkan kepada umat manusia hakikat syariat Islam yang cemerlang, unik, jernih, teguh dan sejati . Mereka menunjukkan dan menjelaskan setiap ajaran Islam dengan tegas dan berani.
Justeru itu, para pendakwah merupakan agen-agen yang penting dalam memastikan agama Allah ini sentiasa teratas dan tiada agama selainnya. Pada kurun ke-20 telah lahir ramai tokoh yang berusaha untuk mendaulatkan agama Allah yang murni ini, diantaranya, Imam al-Syahid Hasan Al-Banna. Beliau memainkan peranan yang penting dalam mengembalikan kegemilangan agama Islam yang mengalami zaman kegelapannya dalam era kejumudan dan taqlid.
Imam al-Syahid Hasan Al-Banna, Mursyid Am al-Ikhwan Al-Muslimun adalah dianggap sebagai mujaddid kurun ke empat belas , sesuai dengan sumbangannya yang amat bernilai dalam dunia gerakan dan dakwah Islamiah. Idea pemikiran dan gagasan-gagasannya menjadi sumber inspirasi dan bahan rujukan generasi selepasnya.

2.0 LATAR BELAKANG KEHIDUPAN

2.1 Kelahiran

Imam Hasan al-Banna dilahirkan pada bulan Oktober tahun 1906 M , di kampung al-Mahmoodiyyah, daerah al-Bahriyyah, kira-kira sembilan puluh batu dari Kaherah. Beliau merupakan anak sulung dari lima orang adik beradik. Bapanya, Ahmad Abdul Rahman al-Banna merupakan seorang ulama dan pengarang yang telah mendapat pelajaran di al-Azhar di zaman Muhammad Abduh di samping menjalankan perniagaan membaiki jam.

2.2 Pendidikan

Imam Hasan al-Banna membesar dalam suasana keilmuan dan kebaikan . Beliau mendapat didikan awal daripada bapanya sendiri. Dalam usahanya menghafaz al-Quran, bapanya telah memberi banyak bantuan. Bapanya juga memberi galakan kepadanya untuk mempelajari ilmu Islam. Tidak lama kemudian beliau dimasukkan ke Madrasah Al-Rasyad Al-Diniyyah. Di sekolah ini beliau berguru dengan seorang ulama yang bernama Muhammad Zahran.
Apabila pengurusan sekolah tersebut bertukar tangan dan pengasasnya Muhammad Zahran melakukan kerja lain, Imam Hasan al-Banna pun berpindah ke sekolah lain, iaitu Madrasah I’dadiyyah. Tahap pengajian di sekolah ini lebih tinggi daripada sekolah rendah. Kerajaan Mesir menghapuskan sistem pengajian I’dadiyyah dan menyerahkannya kepada Kementerian Pendidikan.
Kini cuma ada dua pilihan sahaja bagi Imam Hasan al-Banna. Salah satu daripada pilihan itu ialah memasuki Maahad al-Dini, iaitu sebuah pusat pengajian yang berhubung terus dengan Universiti al-Azhar. Langkah ini membolehkannya menjadi ulama al-Azhar. Pilihan yang satu lagi ialah memasuki Pusat Latihan Guru Damanhur untuk mendapat ijazah perguruan. Imam Hasan al-Banna memilih untuk memasuki Pusat Latihan Perguruan Damanhur.
Selepas tiga tahun berkursus di situ, beliau mendapat pangkat yang pertama di dalam peperiksaan. Selesai sahaja kursus perguruan tersebut, beliau ditawarkan jawatan guru oleh Pejabat Pendidikan Daerah tetapi beliau memilih untuk menyambung pelajarannya ke peringkat yang lebih tinggi iaitu ke Universiti Kaherah ( Dar al-Ulum ). Ketika itu beliau berusia 16 tahun. Mengikut peraturan beliau tidak layak memasuki universiti itu dari segi umur, tetapi peraturan itu dilonggarkan kerana bakat dan keilmuannya yang luar biasa itu.
Pada waktu itu, Dar al-Ulum terkenal dengan gelaran al-Azhar kecil. Sebaik sahaja diterima masuk, Imam Hassan al-Banna dan keluarganya berpindah ke Kaherah. Pada bulan Julai 1927M, Imam Hasan al-Banna lulus peperiksaan diplomanya dari Dar al-Ulum dengan mendapat pangkat yang pertama. Setelah beliau menamatkan pengajiannya, beliau terpaksa membuat pilihan sama ada beliau patut mengambil biasiswa luar negeri dan meneruskan pelajarannya ke peringkat yang lebih tinggi ataupun bekerja dengan Kementerian Pendidikan sebagai guru.
Kemudian Dar al-Ulum mengumumkan bahawa biasiswa luar negeri tidak akan ditawarkan kepada mana-mana pelajar kerana negara Mesir sedang mengalami kekurangan guru pada waktu itu. Selepas pengumuman tersebut, beliau tiada pilihan lain melainkan menjadi guru. Apabila mula bertugas sebagai guru di Sekolah Rendah Putera Ismailiah Amiriah, umurnya baru menjangkau 21 tahun. Beliau tinggal di Ismailiah sehingga tahun 1933 M.
Sehingga tahun 1932, ketika menjadi guru di Ismailiah Imam Hasan Al-Banna telah berjaya mendirikan dua bua institut Islam, Maahad Hira’ bagi pelajar putera dan Madrasah al-Ummahat al-Mukminin bagi kaum puteri.



2.3 Perkahwinan Dan Keluarga

Imam Hasan Al-Banna mendirikan rumahtangga dengan Latifah Hussain al-Suli, salah sebuah keluarga terkemuka di Ismailiah. Keluarga isterinya berasal dari kampung Sul dalam kawasan al-Saf bahgian Jizah. Berkat perkahwinannya itu, beliau dikurniakan enam orang cahaya mata, lima perempuan dan seorang lelaki.
Mereka ialah Wafa’, Sina’, raja’, Halah, dan Ahmad saif al-Islam yang baru berusia 14 tahun ketika bapanya gugur syahid. Anak beliau yang bongsu diberi nama Istisyhad. Anak perempuannya ini masih di dalam kandungan ibunya ketika Imam Hasan al-Banna dibunuh.

3.0 GERAKAN DAKWAH IMAM HASAN AL-BANNA


Imam Hasan Al-Banna dilahirkan dalam sebuah masyarakat yang diperintahkan oleh sistem feudal, iaitu sebuah masyarakat yang diselubungi oleh bid’ah dan khurafat, masyarakat yang dalam ketenatan di bawah penjajahan Inggeris yang menghancurkan segala tenaga moral dan material.
Pada tahun 1928, ketika tinggal di Ismailiah, Imam Hasan al-Banna mulai menjalankan kegiatan dakwahnya. Dengan kesedaran terhadap masyarakat yang sedang mengalami berbagai keburukan dan kelemahan sama ada dari segi akhlak, ekonomi, politik dan sebagainya, Imam Hasan al-Banna segera menjalankan kegiatan dakwah di kalangan masyarakat.
Imam Hasan Al-Banna merupakan seorang yang kreatif dalam berdakwah. Beliau menggunakan pelbagai pendekatan. Saluran dakwah yang selalu digunakan adalah ceramah, usrah, majalah, akhbar dan buku. Imam Hasan Al-Banna telah mengadakan satu pembaharuan dalam dakwah, iaitu mengadakan ceramah-ceramah di luar masjid. Ia diadakan di kedai-kedai kopi dan sebagainya. Tempat sedemikian belum pernah diadakan aktiviti dakwah sebelumnya.

3.1 Imam Hasan Al-Banna Sebagai Pendakwah Kecil Di Kampungnya

Allah telah menyemai ke dalam jiwa Imam Hasan Al-Banna kecintaan dan kesungguhan untuk menjalankan usaha dakwah, membawa pembaharuan kepada masyarakat dan melancarkan jihad. Walaupun Imam Hasan Al-Banna menubuhkan Al-Ikhwan Al-muslimun dalam bulan mac 1928, beliau telah menunjukkan ketokohannya semenjak kecil lagi. Mutu peribadinya melambangkan ketokohan yang ada padanya.
Ketika Imam Hasan Al-Banna menuntut di sekolah kampungnya, beliau telah menubuhkan sebuah persatuan Jami’yyat al-Akhlak al-Adabiyyah. Beliau telah dipilih menjadi Yang Dipertuanya. Persatuan tersebut bertujuan memupuk akhlak yang baik di kalangan para penuntut. Walau bagaimanapun beliau tidak berpuashati dengan kegiatan persatuan itu yang terlalu terhad. Lantaran iu beliau menubuhkan persatuan lain di luar sekolah yang diberi nama Jam’iyyat Man’i al-Muharramat.
Persatuan ini berusaha melarang para penduduk daripada terlibat di dalam amalan-amalan yang bertentangan dengan Islam. diantara kegiatan mereka ialah menulis surat kepada orang kampung supaya mengamalkan cara hidup Islam agar mereka bahagia di dunia dan akhirat.

3.2 Berdakwah Di Sekolah Latihan Perguruan Damanhur

Imam Hasan Al-Banna berpeluang melanjutkan pengajiannya ke Sekolah Latihan Perguruan Damanhur. Berkobar di dalam dirinya semangat ingin membawa pembaharuan. Tumpuan pertamanya adalah masjid. Beliau menyusun jadual solat berjamaah di masjid. Di sinilah beliau bertemu para anggota Tariqat Hisafiyyah dan turut menghadiri majlis mereka. Penglibatan ini memberi galakan kepada beliau untuk berusaha menyebar kebaikan dan mencegah kemungkaran. Allah memberi peluang kepada beliau untuk mendalami ilmu rohani.
Imam Hasan Al-Banna berkenalan dengan seorang saudagar ahli sufi, Sheikh Muhammad Abu Syousya. Saudagar ini menjadi kawan rapatnya. Dia membawa Imam Hasan Al-Banna dan rakan-rakan menziarahi tanah perkuburan seminggu sekali untuk mengingatkan mereka kepada mati. Dia menceritakan kepada mereka kisah-kisah orang Islam yang saleh dan warak.
Akhirnya, mereka menubuhkan persatuan yang diberi nama Jam’iyyat al-Hisafiyyat al-Khairiyyah. Persatuan ini mempunyai dua tujuan. Yang pertama ialah mengajak manusia supaya membina akhlak yang mulia dan menjauhkan amalan yang bertentangan dengan Islam. Yang kedua ialah menyekat kegiatan dakyah Kristian yang berusaha menyebarkan agama mereka dengan berlagak sebagai pendidik dan pekerja-pekerja kebajikan masyarakat.
Di Damanhur, tanggungjawab Imam Hasan Al-Banna kian bertambah. Beliau bangun sebelum subuh dan menunaikan solat tahajjud di masjid. Selepas itu beliau akan membangunkan muazzin daripada tidur mereka. Apabila para muazzin ini melaungkan azan Imam Hasan Al-Banna begitu gembira sekali mendengar suara azan yang sayup-sayup memecahkan kesunyian waktu subuh.

3.3 Imam Hassan Al-Banna Di Dar al-Ulum Kaherah

Apabila Imam Hasan Al-Banna memasuki Dar al-Ulum, Kaherah, beliau dapati struktur masyarakat lebih rumit berbanding yang pernah dihadapinya sebelum ini sama ada di Mahmoodiyyah atau di Damanhur. Kaherah merupakan pusat kegiatan politik, pendidikan dan kebudayaan. Keadaan manusia yang berbagai ragam di Kaherah menguatkan cara hidup Islam walaupun terpaksa menghadapi kesukaran yang hebat.
Imam Hasan Al-Banna menganggotai sebuah pertubuhan yang bernama Jam’iyyat al-Makarim al-Akhlak. Inilah satu-satunya pertubuhan yang sanggup menetang kemungkaran dan membawa pembaharuan kepada masyarakat Kaherah. Imam Hasan Al-Banna selalu menghadiri mesyuarat atau perjumpaan yang diadakan oleh pertubuhan tersebut.

3.4 Dakwah Islamiah Di Kedai-Kedai Kopi

Keruntuhan akhlak, kekacauan dan kebudayaan barat telah merebak ke Kaherah. Imam Hasan Al-Banna sedar tentang perkara ini. Beliau berpendapat ceramah dan khutbah di masjid sahaja tidak cukup untuk menyekat kemungkaran yang kian menular itu.
Beliau menubuhkan sebuah pertubuhan yang menggabungkan tenaga para penuntut Dar al-Ulum dan al-Azhar serta menyusun satu rancangan dakwah. Mereka yang terlibat ini menjalankan usaha dakwah Islamiah di kedai-kedai kopi dan tempat-tempat awam.
Beliau sendiri sebagai ketua pertubuhan tersebut dan dengan bermodalkan ilmu al-Quran dan al-Hadith yang ada padanya telah menyampaikan dakwah-dakwah di kedai kopi. Beliau menasihati para pelanggan yang mengunjungi kedai-kedai itu supaya meninggalkan kegiatan yang sia-sia dan mengajak mereka menunaikan kewajipan agama. Cara dakwahnya ini mendapat tentangan para ulama. Namun begitu usahanya mendapat kejayaan. Bahkan cara dakwah itu telah merebak ke bandar-bandar dan kampung-kampung.
Pertubuhan tersebut telah melantik satu jawatankuasa untuk menguruskan kegiatan dakwah Islamiah. Pertubuhan tersebut memperhebatkan kegiatannya apabila tiba cuti musim panas. Sebaik sahaja cuti musim panas bermula, para anggotanya pun melawat bandar-bandar dan kampung-kampung untuk berdakwah.
Imam Hasan Al-Banna telah mendapat dua keuntungan daripada cara berdakwah tadi. Yang pertama, adalah beliau dapat membina keyakinan diri sendiri dan yang kedua dalah beliau dapat mengkaji sifat dan corak pemikiran orang awam.

3.5 Seruan Kepada Para Ulama Dan Pemimpin

Imam Hasan Al-Banna mendapati gerakannya itu lebih lemah jika dibandingkan dengan gerakan sekular Turki yang mempunyai pengaruh kuat di Mesir. Imam Hasan Al-Banna pun mula merancang untuk melancarkan satu gerakan yang lebih kuat, yang mampu menghadapi kegiatan gerakan-gerakan yang menggugat Islam.
Beliau mendekati para ulama dan mengingatkan mereka kewajipan-kewajipn mereka terhadap Islam. beliau menemui Sheikh Rasyid Ridha dan ulama al-Azhar yang terkenal, Sheikh Yusof al-Dajwi. Dia mengingatkan mereka kepada kewajipan yang perlu mereka lakukan untuk Islam.
Imam Hasan Al-Banna menekankan betapa perlu diterbitkan sebuah majalah Islam yang berkesan untuk membalas serangan daripada kaum atheis yang menentang Islam. Seterusnya beliau menghubungi pemilik syarikat penerbitan al-Maktabah al-Salafiyyah, membuat pengaduan kepada canselor Universiti Al-Azhar dan menghadiri majlis-majlis perjumpaan yang diadakan oleh Farid Wajdi. Mereka ini merupakan orang-orang alim di Mesir. Beliau menemui mereka seorang demi seorang tetapi hasilnya kurang memuaskan.

4.0 PENUBUHAN IKHWAN AL-MUSLIMIN

4.1 Latar Belakang Penubuhan

Gerakan dakwah Imam Hasan Al-Banna telah diterima oleh segenap lapisan masyarakat. Beliau telah berjaya mengajak orang ramai kembali kepada al-Quran dan menyatupadukan mereka kepada satu ikatan ukhuwwah Islamiah yang padu dalam usaha untuk membina sebuah daulah Islamiah yang menjalankan hukum-hukum Islam dalam segenap bidang sama ada dalam bidang ekonomi, politik dan sebagainya.
Bertitik tolak daripada matlamat tersebut, beliau mengasaskan Jemaah Ikhwan al-Muslimin di rumahnya pada bulan Zu al-Kaedah tahun 1347 H bersamaan bulan Mac 1928 M. Jemaah ini bertujuan membawa pembaharuan Islam kepada kehidupan perseorangan dan masyarakat Ismailiah.
Imam Hasan Al-Banna menggunakan empat pendekatan dalam melaksanakan tugas di Ismailiah. Langkah pertama adalah menjadikan setiap orang perseorangan itu Muslim yang sebenar. Langkah yang kedua adalah mewujudkan keluarga Muslim yang sebenar. Langkah ketiga pula adalah mendirikan sebuah masyarakat Islam yang sebenar dan yang terakhir adalah untuk menegakkan sebuah daulah Islam sejagat di Mesir.

4.2 Kegiatan Ikhwan al-Muslimin

Untuk mencapai cita-cita tersebut, Imam Hasan Al-Banna telah berjaya menubuhkan pelbagai pertubuhan untuk pembangunan ummah dan negara. Beliau menubuhkan beberapa buah syarikat. Antara yang terpenting adalah, Syarikat Muamalah Islamiah, Syarikat Perlombongan, Syarikat Surat khabar Ikhwan, Syarikat Iklan Arabi dan Syarikat Perdagangan dan Kerja-kerja Senibina. Beliau juga membina hospital-hospital dan klinik-klinik di samping mendidik para pemuda dalam berbagai bidang.
Di samping menjalankan kegiatan yang bercorak kebajikan, Jemaah Ikhwan al-Muslimin juga terlibat secara langsung dalam percaturan politik dan berhadapan dengan masalah-masalah dan isu-isu semasa yang dihadapi oleh negara. Dari semasa ke semasa Ikhwan al-Muslimin telah mulai menampakkan kekuatan dan kematangan dalam berpolitik.
Dalam penyusunan ketenteraan, Ikhwan al-Muslimin telah berjaya melatih para pemuda untuk menghadapi serangan zionis di Palestin. Pada bulan April 1948, Ikhwan al-Muslimin telah menghantar tiga batalion tenteranya untuk berperang di Palestin bersama-sama dengan dua belas batalion tentera Mesir.

4.3 Pembubaran Ikhwan al-Muslimin

Kegiatan dan pencapaian Ikhwan al-Muslimin mulai dicurigai oleh pihak pemerintah. Pihak British juga kurang senang dengan pengaruh Ikhwan al-Muslimin. Setelah melihat kekuatan dan kehandalan tentera Ikhwan al-Muslimin dalam peperangan melawan Israel di plestin, negara-negara Barat mendesak kerajaan Mesir supaya membubarkan Jemaah Ikhwan al-Muslimin dengan alasan untuk lebih senang menyelesaikan isu Palestin yang menjadi fokus dunia pada masa tersebut.
Akhirnya sebagai satu helah politik musuh, dalam bulan November 1948, satu genjatan senjata telah diadakan. Ikhwan al-Muslimin sama sekali tidak setuju genjatan senjata tersebut kerana dari segi perhitungan menguntungkan pihak musuh. Demonstrasi telah diadakan yang mana telah menyebabkan Komander Polis Kaherah, Brigadier Jeneral Salim Zaki terbunuh.

Berikutan kejadian itu, pada 8 Disember 1948, Perdana Menteri mengisytiharkan pembubaran Ikhwan al-Muslimin dengan alasan mengancam keselamatan negara. Berikutan itu berbagai pertuduhan telah dilemparkan ke atas anggota Ikhwan al-Muslimin. Anggota Ikhwan al-Muslimin ditangkap dan dipenjara. Harta benda kepunyaan Ikhwan al-Muslimin dirampas dan bangunannya dikawal rapi. Oleh yang demikian Ikhwan al-Muslimin tidak dapat menjalankan kegiatannya.

5.0 PENULISAN IMAM HASAN AL-BANNA

Imam Hasan al-Banna adalah seorang tokoh pembaharuan Islam dan juga seorang pendakwah yang ulung. Imam Hasan al-Banna menghimpunkan sekumpulan orang-orang Islam yang berwibawa serta mempunyai kesanggupan untuk hidup dan mati untuk Islam.
Justeru itu, beliau lebih banyak menumpukan masanya dari sudut praktikal gerakannya. Iaitu dengan memberi latihan akhlak dan rohani kepada para anggota Ikhwan al-Muslimin. Walau bagaimana pun, beliau tetap menghasilkan beberapa penulisan yang penting dan boleh dijadikan rujukan para pejuang Islam. Diantara penulisannya;



5.1 Muzakkirat al-Da’wah Wa al-Daieah

Inilah hasil karyanya yang ulung. Buku ini terbahagi kepada dua bahagian. Bahagian pertama menyentuh kehidupan peribadinya dan bahagian kedua pula menyentuh tentang kegiatan Ikhwan al-Muslimin.

5.2 Majmuah Rasail al-Imam al-Syahid

Buku ini adalah himpunan kepada beberapa makalah yang disusunnya pada waktu-waktu tertentu sepanjang hayatnya. Buku ini terbahagi kepada tajuk-tajuk berikut;

5.2.1 Risalat al-Ta’lim

Buku kecil ini mengandungi arahan-arahan yang diberikan kepada orang-orang yang memasuki gerakan Ikhwan al-Muslimin. Ia ditujukan kepada ahli Ikhwan al-Muslimin yang telah berbai’ah. Dalam buku kecil ini dijelaskan sepuluh rukun bai’ah. Seterusnya, ia menerangkan kewajipan ahli-ahli Ikhwan al-Muslimin dai dalam semua bidang kehidupan selepas berbai’ah. Beliau menetapkan peraturan-peraturan yang wajib diikuti dan yang patut ditinggalkan.


5.2.2 Risalat al-Jihad

Makalah ini menerangkan kewajipan, kepentingan dan kelebihan berjihad di samping beliau membawa hujjah atau ayat-ayat yang berkaitan dengan jihad dari al-Quran dan juga Sunnah al-Nabawiyyah. Imam Hasan al-Banna menulis makalah ini ketika para sukarelawan Ikhwan al-Muslimin melancarkan jihad terhadap Yahudi Palestin. Makalah ini merupakan panduan untuk para mujahidin Islam.

5.2.3 Da’watuna Fi Taur Jadid

Makalah ini ditulis ketika gerakan Ikhwan al-Muslimin sedang pesat berkembang dan ramai para belia menganggotainya. Para penentang juga menyatakan keraguan mereka terhadapnya. Imam Hasan al-Banna menjelaskan setiap kecaman yang ditujukan kepada Ikhwan al-Muslimin oleh para penentangnya. Beliau menerangkan bahawa gerakan Ikhwan al-Muslimin ini tidak terhad kepada mana-mana kumpulan tertentu tetapi ia sebenarnya bersifat sejagat dan merangkumi seluruh umat manusia.
Makalah ini juga menerangkan pendapat Ikhwan al-Muslimin tentang fahaman kebangsaan Mesir, fahaman kebangsaan Arab, fahaman orientalis dan fahaman universalis yang sedang melanda Mesir. Di akhir makalah ini Imam Hasan al-Banna menerangkan hasratnya yang ingin membina sebuah masyarakat Islam yang terdiri daripada orang perseorangan Islam dan keluarga-keluarga yang berpegang teguh dengan Islam.

5.2.4 Al-Rasail al-Thalathah

Karya Imam Hasan al-Banna ini terdiri daripada tiga makalah. Tajuk makalah pertama adalah Apakah Tugas Kita. Tajuk yang kedua adalah Ila Ayyi Syaien Nad’u al-Nas . Manakala makalah yang ketiga adalah Nahwa al-Nur .

5.2.5 Baina al-Ams Wa al-Yaum

Makalah ini merupakan yang pertama ditulis oleh Imam Hasan al-Banna. Ianya ditulis sejurus sebelum meletusnya Perang Dunia I. Dalam makalah ini, beliau menerangkan dasar-dasar Islam dan ciri-ciri pembaharuan ummah. Pada peringkat awalnya, beliau membincangkan negara Islam pertama berlandaskan al-Quran dibawah pimpinan Rasulullah sendiri. Berikutnya, beliau menyentuh sebab-sebab kejatuhan umat Islam dan akhirnya beliau menyatakan bahawa Ikhwan al-Muslimin mengajak manusia kepada kesejahteraan yang berkekalan.
5.2.6 Risalat al-Mu’tamar al-Khamis

Makalah ini merupakan syarahan Imam Hasan al-Banna di dalam Muktamar Kelima Ikhwan al-Muslimin. Dalam syarahannya ini, beliau menilai kembali pencapaian Ikhwan al-Muslimin sepanjang sepuluh tahun lepas. Tiga perkara telah dibincangkan
a. Matlamat Ikhwan al-Muslimin dan corak dakwahnya.
b. Dasar-dasar dan cara-cara Ikhwan al-Muslimin.
c. Sikap dan dasar Ikhwan al-Muslimin terhadap berbagai pertubuhan dan dasar fahaman lain di Mesir.

5.2.7 Al-Ikhwan al-Muslimun Tahta Rayat al-Quran

Makalah ini merupakan syarahan Imam Hasan al-Banna pada 4hb April 1939 M, di Perhimpunan Agong Ikhwan al-Muslimin yang diadakan di ibu pejabat Ikhwan di Kaherah. Dalam syarahan ini, matlamat dan tujuan Ikhwan al-Muslimin diterangkan. Beliau juga membincangkan tugas dan kewajipan para belia. Makalah ini juga mengemukakan saranan supaya dilakukan pemberontakan terhadap kuasa-kuasa penjajah yang sedang menghancurkan rakyat Mesir.


5.2.8 Makalah-Makalah Lain

Selain daripada makalah tersebut, terdapat lagi beberapa makalah yang penting iaitu;
a. Fi Mu’tamar Talabat al-Ikhwan al-Muslimin
b. Ila al-Syabab
c. Risalat Mu’tamar al-Sadis
d. Musykilatuna Fi Dhaui al-Nizam al-Islami
e. Nizam al-Usri
f. Al-A’qaid
g. Nizam al-Hukm
h. Al-Nizam al-Iqtisadi dan lain-lain.

5.3 Al-Ma’thurat

Buku ini adalah himpunan doa-doa dan zikir yang disusun oleh Imam Hasan al-Banna sendiri berdasarkan ayat-ayat al-Quran dan Sunnah Rasulullah S.A.W. Ia dibaca beramai-ramai oleh anggota Ikhwan al-Muslimin sebelum solat Maghrib. Ia merupakan pembaharuan ikrar mereka kepada Allah dalam menjalankan jihad dan dakwah Islamiah.
Kebanyakan daripada buku-buku dan makalah hasil penulisan Imam Hasan al-Banna ini telah diterjemhakan ke dalam bahasa asing. Ini termasuklah dalam Bahasa Melayu.


6.0 JASA DAN SUMBANGAN IMAM HASAN AL-BANNA

Imam Hasan al-Banna dilahirkan daripada keluarga miskin di sebuah kampung yang sunyi yang bernama Mahmoodiyyah. Beliau hanya hidup selama 43 tahun. Al-Ikhwan al-Muslimun telah ditubuhkan pada tahun 1928 M di mana dalam masa 20 tahun sahaja, beliau telah berjaya membawa pembaharuan kepada masyarakat Mesir yang sedang mengalami kemerosotan budaya, politik dan agama.
Beliau telah mengembalikan masyarakat Mesir kepada landasan Islam semula. Maka berkumandanglah cogan-cogan kata “ Mencari Keredhaan Allah Matlamat Kami ”, “ Al-Quran Perlembagaan Kami ”, “ Jihad Jalan Kami ”, “ Syahid Cita-Cita Kami ” dan sebagainya. Slogan-slogan ini menjadi aspirasi yang menaikkan semangat juang para pejuang Islam.
Beliau telah berjaya mengasaskan Jemaah Ikhwan al-Muslimin yang telah menggariskan beberapa objektif penting. Terutamanya, membawa pembaharuan Islam terhadap masyarakat kembali kepada al-Quran di samping menyatupadukan mereka kepada satu ikatan ukhuwwah Islamiah yang padu dalam usaha untuk membina sebuah daulah Islamiah yang menjalankan cara hidup Islam yang komprehensif dalam pelbagai bidang.
Bagi membangunkan ekonomi ummah dan negara, Imam Hasan al-Banna banyak menubuhkan syarikat-syarikat di mana beliau menjadi ahli lembaga pengarah kesemua syarikat tersebut. Di antaranya, Syarikat Muamalah Islamiah, Syarikat Perlombongan, Syarikat Surat khabar Ikhwan, Syarikat Iklan Arabi dan Syarikat Perdagangan dan Kerja-kerja Senibina. Manakala bagi meningkatkan taraf kesihatan masyarakat, beliau juga membina hospital-hospital dan klinik-klinik serta kemudahan kebajikan yang lain.
Selain daripada itu, dalam perjuangan politik, beliau berjaya membawa gerakan Ikhwan al-Muslimin terlibat dalam kancah politik negara di samping mengerahkan tenaga anggota Ikhwan al-Muslimin berjihad menentang penjajahan Barat ke atas umat Islam di Palestin.
Dalam proses meningkatkan kefahaman masyarakat pula, Imam Hasan Al-Banna telah berjaya mendirikan dua bua institut pengajian Islam iaitu, Maahad Hira’ bagi pelajar putera dan Madrasah al-Ummahat al-Mukminin bagi kaum puteri. Sekolah dan institusi ilmu didirikan olehnya untuk para remaja dan usrah untuk peringkat dewasa.
Sepuluh tahun pertama daripada usia penubuhan gerakan Ikhwan al-Muslimin merupakan tahun-tahun pengasasan, manakala sepuluh tahun kemudiannya merupakan tahun penyebaran dan perkembangannya di Mesir, negara-negara Arab sekeliling dan negara Islam lainnya. Dalam tempoh yang sesingkat itu, Imam Hasan al-Banna telah berjaya mengangkat kembali martabat Islam dan umatnya khususnya di Mesir dan negara sekeliling.

7.0 PEMBUNUHAN IMAM HASAN AL-BANNA

7.1 Rancangan Pembunuhan

Dengan alasan untuk mengurangkan ketegangan antara al-Ikhwan dan kerajaan, pihak kerajaan menjemput Imam Hasan al-Banna untuk berunding bertempat di Pejabat Jam'iyyah al-Syubban al-Muslimin. Sebenarnya jemputan itu hanyalah sebagai helah yang bertujuan untuk membunuh Imam Hasan al-Banna.
Pada 12 Februari 1949, jam 5 petang, Imam Hasan al-Banna bersama iparnya Abdul Karim Mansur, seorang peguam, suami kepada adik perempuannya berada di pejabat tersebut. Mereka menunggu Menteri Zaki Ali Basya yang dikatakan mewakili kerajaan untuk berunding, tetapi dia tak kunjung tiba. Akhirnya setelah selesai menunaikan solat Isya' mereka memanggil teksi untuk pulang. Ketika baru sahaja menaiki teksi yang dipanggil, dua orang mata gelap menerpa ke arah teksi dan salah seorang daripada mereka terus melepaskan tembakan pistol dan kedua-dua mereka terkena tembakan itu. Iparnya itu tidak dapat bergerak akibat terkena tembakan tersebut.
Imam Hasan al-Banna walaupun terkena tujuh tembakan, beliau masih mampu berjalan masuk semula ke pejabat Jam'iyyah al-Syubban al-Muslimin memanggil ambulans untuk membawa mereka ke hospital. Sampai di hospital Qasra al-'Aini, mereka dikawal rapi oleh Jeneral Muhammad al-Jazzar dan tidak membenarkan sebarang rawatan diberikan kepada Imam Hasan al-Banna. Pada pukul 12.50 tengah malam, Imam Hasan al-Banna menghembuskan nafas yang terakhir akibat tumpahan darah yang banyak.

7.2 Pengurusan Jenazah

Pada pukul satu pagi pihak polis menyampaikan berita kematian kepada ayah Imam Hasan al-Banna dua pilihan :

1. Pihak polis akan menghantarkan jenazah ke rumahnya untuk beliau menjalankan urusan pengkebumian pada jam sembilan pagi tanpa sebarang perhimpunan.
2. Jika tidak menerima tawaran pertama itu, pihak polis sendiri terpaksa membawa jenazah dari hospital ke kubur tanpa beliau melihat jenazah anaknya itu.
Ayah Imam Hasan al-Banna menerima pilihan yang pertama. Sebelum fajar menyinsing, jenazah as-Syahid dibawa ke rumahnya di Hilmiah al-Jadid dengan sebuah kereta yang dikawal rapi oleh polis yang lengkap bersenjata. Di sekitar rumahnya juga terdapat polis dan tentera berkawal dengan rapi. Mereka tidak membenarkan sesiapa pun menghampiri kawasan tersebut. Jenazah al-syahid dibawa masuk ke rumahnya secara tidak ada orang yang melihatnya dan tidak ada yang mengetahui masa ketibaan jenazah al-syahid.
Sheikh Ahmad Abdur Rahman, ayah Imam Hasan al-Banna yang sudah berusia lebih 90 tahun itu dengan penuh kesabaran memandi dan mengkafankan jenazah anaknya yang baru berusia 43 tahun itu seorang diri. Setelah diletakkan ke atas pengusung, beliau memohon pihak polis mencari beberapa orang untuk mengusungnya. Tetapi pihak polis menjawab, biarkanlah orang-orang perempuan tolong mengusungnya.
Polis tidak membenarkan sesiapa datang ke rumah tersebut untuk mengucapkan takziah dan tidak dibenarkan membaca al-Qur'an. Ayah Imam Hasan al-Banna tidak dapat berbuat apa-apa lagi. Beliau dengan tiga orang perempuan terpaksa mengusung anaknya itu menuju ke Masjid al-Qaisun untuk disembahyangkan.
Pihak polis lebih dahulu telah pergi ke masjid memerintah orang-orang yang ada di situ supaya meninggalkan masjid. Sheikh Ahmad seorang diri menunaikan solat jenazah ke atas anaknya itu. Kemudian mereka meneruskan pengusungannya menuju ke perkuburan untuk disemadikan jenazah al-Syahid.

7.3 Hukuman

Pembunuhan Imam Hasan al-Banna adalah satu perancangan pihak istana dengan arahan Raja Farouk dan Perdana Menterinya Ibrahim Abdul Hadi. Sebab itulah tidak ada sebarang tindakan ke atas penjenayah dan orang yang terlibat. Kes pembunuhan ini walaupun telah dibawa ke mahkamah beberapa kali, tetapi telah ditangguhkan. Pertama kali dibawa pada masa pemerintahan Perdana Menteri Ibrahim Abdul Hadi. Kedua, pada masa pemerintahan Perdana Menteri Husin Sari. Manakala yang ketiga, pada zaman Perdana Menteri Mustafa al-Nahhas Basya.
Pada 23 Julai 1952 satu revolusi telah tercetus. Raja Farouk terpaksa turun dari singgahsananya. Berikutan itu, kes ini dibuka semula. Penjenayah ditangkap dan pada 2 Ogos 1954, mahkamah menjatuhkan hukuman seperti berikut:

1. Koperal Ahmad Husin Jad dikenakan hukuman penjara seumur hidup dengan melakukan kerja-kerja berat.
2. Pemandu kereta, Sarjan-Major Muhammad Mahfuz Muhammad dikenakan hukuman penjara 15 tahun dengan kerja berat.
3. Major Muhammad al-Jazzar dikenakan hukuman satu tahun penjara dengan melakukan kerja-kerja berat

Kemudian setelah hubungan antara Jamal Abdul Nasir dengan al-Ikhwan al-Muslimin semakin bertambah buruk, semua anggota perisik yang tersebut telah dibebaskan oleh Jamal Abdul Nasir sebelum habis tempoh hukuman yang dikenakan. Bertahun-tahun lamanya orang-orang Ikhwan al-Muslimin tertanya-tanya, manakah hukuman yang dikenakan ke atas orang-orang yang bersalah itu ?
Jelas ketidakadilan yang dilakukan oleh pemerintah dalam menangani kes ini.

8.0 PENUTUP

Sesungguhnya Islam pada hari ini memerlukan umat Islam khususnya dari golongan ulama supaya berusaha seluruh tenaga untuk menerangkan hukum-hukum Islam dengan tegas, terus terang dan berani di samping menjadikan Islam sebagai asas kewujudan dan kehidupan mereka.
Secara umumnya, jelas kepada kita Imam Hasan al-Banna – idola dalam gerakan Islam - merupakan seorang pejuang yang gigih dan berani, berjaya menyedarkan masyarakat dengan fikrah dan pendekatan barunya dalam gerakan dakwah dan manhaj tarbiahnya yang syumul.
Sumbangannya sama ada dalam bentuk idea pemikiran, gagasan, penulisan dan sebagainya merupakan khazanah yang tidak ternilai kepada dunia Islam. Kehilangannya sukar di cari ganti dan merupakan satu malapetaka kepada dunia Islam.
Walaupun beliau telah pergi menemui Ilahi, namun idea fikiran dan gerak kerjanya masih menjadi rujukan dan pegangan para pejuang agama Allah demi memastikan agama Allah tetap teratas dan tiada yang lain dapat menandinginya.

BIBLIOGRAFI

1. Abdul Aziz Al-Badri, (Sheikh), (1988), Al-Islam Baina Al-Ulama Wa al-Hukkam, (terj.) Mohd. Tahir Daeng Mengati, Pustaka Aman Press : Kota Bharu.
2. Ab. Aziz Mohd Zain, (Prof. Madya), ( 1997), Pengantar Dakwah Islamiah, Penerbitan UM : Kuala Lumpur.
3. Al-Munjid Fi al-A’lam, (1994), Dar al-Masyriq : Beirut.
4. Ali Abdul Halim Mahmud, (Dr.), (1993), Wasail al-Tarbiyah ‘Inda al-Ikhwan al-Muslimin, Dar al-Wafa’ : Mansourah.
5. Majmu’ah Rasail al-Imam al-Syahid Hasan al-Banna, (1992), Dar al-Tauzi’ Wa al-Nashr al-Islamiyyah : Kaherah.
6. Mohsin Muhammad, (1987), Man Qatala Hasan al-Banna, Dar al-Syarq : Kaherah.
7. Muhammad Syalabi, ( t.t ), Hasan Al-Banna : Imam Wa al-Qaid, Dar al-Nashr : Kaherah.
8. Fathi Yakan, (Dr.), ( 1987), Beberapa Permasalahan Dakwah dan Pendakwah, (terj.) International Islamic Federation Of Student Organizations, Al-Faisal Printing : Kuwait.

TAJDID

PENGENALAN

Era kemajuan yang dialami oleh masyarakat Islam oleh dunia kini telah menimbulkan banyak persoalan baru dalam pelbagai aspek atau bidang kehidupan. Ia bukan sahaja mencabar warisan tradisi masyarakat dan agama, tetapi juga nilai hidup kontemporari.

Kemajuan ini telah mengakibatkan perubahan yang ketara dalam banyak perkara sama ada dari segi fizikal atau material dan juga dari segi moral dan spritual. Secara umumnya persoalan baru ini tidak pernah ada pada waktu hukum Islam disimpulkan dalam kitab-kitab fiqh klasik. Ia benar-benar bersifat kontemporari dan juga tidak pernah diketahui oleh para fuqaha terdahulu, malah sesetengahnya mungkin tidak pernah terfikir oleh mereka akan terjadi.

Banyak persoalan semasa yang memerlukan penyelesaian segera. Contohnya dalam bidang perubatan, persoalan tentang pembiakan baka, bank sperma, tabung embrio, persenyawaan in-vitro, pengklonan manusia dan sebagainya. Begitu juga dengan bidang teknologi maklumat, contohnya dalam urusan transaksi e-dagang, penceraian melalui internet dan sebagainya. Persoalan-persoalan yang timbul perlu mendapat perhatian yang sewajarnya dari khayalak sarjana hukum Islam. Mereka perlu menyelesaikan masalah-masalah semasa untuk membuktikan syariah Islam mampu mendepani sebarang cabaran di samping sesuai untuk dilaksanakan seiring dengan perkembangan yang berlaku.

KONSEP PEMBAHARUAN ATAU TAJDID

Perkataan tajdid menurut etimologi berasal daripada perkataan Arab ( tajdid ) yang berakar umbi dari perkataan arab ( jaddada ) yang bereerti membuat sesuatu menjadi baru . Menurut KH. Ahmad Sidiq, tajdid lebih banyak mengandungi erti memulihkan bukan erti mengganti sesuatu yang lain yang baru. Tajdid menurut pengertian yang umum adalah pembaharuan atau modernisasi yang maksudnya pemulihan menjadi seperti semula ketika masih baru.

Sekiranya melihat sejarah pergerakan pembaharuan, dapat disimpulkan pembaharuan itu mengandungi tiga unsur, iaitu;

1. Liberation yang beerti, dalam proses berfikir lebih bersifat pembebasan daripada taksub mazhab, bid’ah dan khurafat.
2. Reformation yang beerti, kembali kepada al-Quran dan al-Hadis.
3. Modernization yang beerti, menyesuaikan dengan suasana baru yang ditimbulkan oleh kemajuan ilmu pengetahuan moden dan teknologi canggih.

Liberation dan reformation dianggap sebagai suatu langkah ke arah modernisasi. Inti pembaharuan adalah fikiran dan gerakan untuk menyesuaikan faham agama Islam dengan perkembangan baru yang ditimbulkan oleh kemajuan ilmu pengetahuan moden dan teknologi canggih.

KONSEP HUKUM

Hukum biasa dihuraikan sebagai khitab Allah yang berkait dengan peruatan mukallaf. Khitab atau mesej ini disampaikan kepada manusia melalui Rasulullah dalam bentuk wayu dan terkandung sepenuhnya dalam al-Quran dan al-Sunnah. Dengan kata lain, hukum Islam ialah ketentuan-ketentuan Allah tentang kehidupan manusia yang terdapat dalam al-Quran dan al-Sunnah sama ada secara langsung atau tidak langsung . Ianya juga boleh difahami sama ada secara lansung dari nas syarak yang jelas dan khusus tanpa memerlukan ijtihad dalam memehami pengertiannya ynag teoris atau ia hanya boleh difahami dengan realiti dan ijtihad dari para fuqaha’

Dengan mengambilkira konsep hukum ini, maka dapatlah difahami bahawa ia adalah khitab (Misi) Allah yang didatangkan secara langsung atau tidak langsung oleh Allah s.w.t melalui Rasul-Nya berbentuk wahyu yang berkaitan dengan perbuatan orang-orang mukallaf yang terkandung sepenuhnya dalam al-Quran dan al-Sunnah.
Wahyu ini bersifat muqaddas, mutlaq, komprehensif, alami dan abadi berserta empirikal. Namun begitu, misi yang terkandung dalam wahyu itu sendiri tidak boleh diketahui dengan jelas kecuali melalui kefahaman manusia. Kerana itulah ia hanya merupakan satu tanggungjawab yang eksklusif yang hanya menjadi tanggungjawab seorang mukallaf yang mempunyai pemikiran matang dan sempurna .

Dalam proses memahami misi ini pula ia terbahagi kepada dua tahap pemikiran dan pemahaman iaitu pertama: Kefahaman biasa yang dimiliki oleh semua orang yang waras. Tahap kefahaman inilah yang menjadi asas kepada taklifi iaitu penguatkuasaan hukum ke atas seseorang.

Sementara tahap yang kedua: Kefahaman yang mendalam iaitu yang hanya boleh difahami oleh orang yang mempunyai keupayaan yang tinggi dalam memperdalamkan pemahaman terhadap sesuatu, mereka ini biasanya disebut sebagai fuqaha’ yang mana biasanya kefahaman ini difahami melalui metaliti dan keilmuan fuqaha berkenaan serta pengaruh persekitaran di mana hukum itu difahami . Dengan kata lain, ia tidak semestinya Muqaddas, mutlaq, syumul dan abadi kerana kefahaman (fiqh) yang berperanan dalam memahami hukum itu terdedah kepada perubahan oleh pelbagai sebab yang mempengaruhi coraknya.

Kesimpulannya, konsep pembaharuan hukum bolehlah dirumuskan sebagai usaha unuk melestarikan hukum-hukum yang diijtihadkan oleh fuqaha silam sama ada dengan menggunakan metodologi yang telah direncanakan oleh Rasulullah SAW atau dengan erti kata lain kembali kepada sumber yang primer dalam mengeluarkan hukum berasaskan kepada realiti dan mentaliti semasa .

FUNGSI PEMBAHARUAN

Fungsi pembaharuan boleh dilihat dari dua dimensi, iaitu;

1. Fungsi Konversi iaitu melestarikan dan menjaga nilai-nilai dan ajaran yang benar, mutlak dan universal yang bersumber pada wahyu dan dalil-dalil qat’ie.

2. Fungsi Dinamisasi iaitu mengembangkan dengan daya suai yang selektif terhadap nilai-nilai dan ajaran yang sifatnya relatif dan ijtihad yang bersumber pada dalil-dalil dzanni.

UNSUR-UNSUR HUKUM ISLAM

Hukum Islam terbentuk dari adunan unsur-unsur yang tetap (thabat) dan unsur-unsur yang sentiasa mengalami perubahan (taghayyur). Ia akan bersifat tetap dan tidak berubah pada prinsip asas dan konsepnya, namun sebaliknya akan bersifat anjal dan fleksibel pada cara pemakaian dan pelaksanaanya, kerana pelaksanaannya akan melibatkan masyarakat manusia sebagai makhluk yang dinamis.

Oleh kerana kehidupan manusia dan keperluannya sentiasa mengalami perubahan, kehidupan secara tabi’i maka hukum Islam turut memberi penghormatan terhadap unsur ini dalam membuat kesimpulan hukum. Pengiktirafan terhadap aspek perubahan kehidupan manusia dalam penentuan hukm ini jelas sedikit sekali terbukti dari semangat pensyariatan hukum secara umum.

Dalam hal ini, Islam bertujuan membimbing perubahan itu supaya selaras dengan ajarannya. Yang paling penting ialah untuk memahami bahawa intipati dan intisari dari ajaran al-Quran dan al-Sunnah itu adalah bersifat kekal. Manakala aplikasi dari ajaran itu mungkin berubah oleh perubahan kaedah dan suasana .

SEJARAH KEBEKUAN HUKUM ISLAM

Kejatuhan Baghdad pada 1258 H, bukan sahaja menyebabkan penyakit taqlid bertambah merebak, bahkan lebih parah lagi ialah para ulama terpaksa menutup pintu ijtihad memandangkan suasana yang serba tertekan itu. Sejak itu pemikiran fiqh sudah tidak menunjukkan sebarang kemajuan, sungguhpun banyak kitab yang dihasilkan.

Jika dikaji pemikiran ilmu fiqh pada zaman kegelapan ini, terdapat tiga ciri utama. Pertama, karya-karya yang dihasilkanhanya berupa syarah, hasyiah atau hamisy. Keduanya, sungguhpun karya-karya ini bertujuan untuk mentafsir dan memudahkan kefahaman terhadap matannya, namun yang berlaku bukanlah ia lebih mudah difahami tetapi bertaambah sulit dan rumit. Ciri yang ketiga, karya yang tidak mencaantumkan dalil daripada al-Quran dan hadis kecuali ktab-kitab Hanafiah sahaja.

Peristiwa ini terjadi setelah para fuqaha dari kalangan sunnah secara bersama-sama menyetujui ditutupnya pintu ijtihad dan merasa cukup dengan empat buah mazhab sunnah yang ada, iaitu mazhab Hanafi, Malik, Syafie dan Hanbali. Sebagai akibatnya pemikiran Islam mati sama sekali. Sikap-sikap ikut-ikutan (taqlid) dan kejumudan berfikir di bidang hukum dan studi keIslaman yang lainnya berkembang di kalangan kaum Muslimin .

Barangkali sangat keterlaluan dan tidak realistik adanya pengakuan dari beberapa pihak bahawa seluruh masalah yang dihadapi oleh kita pada masa ini telah terdapat jawapan lengkap di dalam kitab fiqh klasik. Kerana setiap zaman, sejarah manusia dengan pelbagai fenomenanya pasti memiliki masalah, realiti dan keperluannya sendiri.

PRINSIP-PRINSIP DALAM PEMBAHARUAN HUKUM

Kemusnahan yang telah dilakukan oleh orang kafir terhadap umat Islam pada abad ke-6 dan ke-7 Hijrah, penaklukan kaum Tartar dari Timur dan tentera perang Salib dari Barat, menyebabkan para pemimpin Islam kehilangan semangat dan keyakinan diri sendiri. Memikirkan dunia mereka bagai terserah untuk kemusnahan lantas mereka menjadi terlalu konservatif dan mencari jalan untuk menjaga identiti mereka serta harta yang tidak ternilai harganya iaitu Islam. Caranya ialah dengan menentukan segala pengubahsuaian dan mentaati secara yang tegas kepada syariah.

Syariah Islam telah diturunkan ke dunia 14 abad lampau. Walaupun syariah Islam mempunyai ciri-ciri yang kekal abadi dalam perkara-perkara fundamental ataupun usul, namun dalam masalah cabang atau furu’ ia dapat menerima perubahan-perubahan sejajar dengan perubahan dan perkembangan masyarakat. Segala perkembangan yang berlaku perlu diikutsertakan dalam rangka mengistinbatkan hukum.

Hukum-hukum senantiasa mencari persesuaian dengan pola-pola masyarakat yang berubah-ubah. Hukum yang berlaku di kalangan bangsa-bangsa Arab tidak dapat diterapkan pada bangsa Eskimo , demikian juga hukum-hukum tersebut tidak boleh sepenuhnya bersesuaian dengan mentaliti dan realiti masyarakat Malaysia. Tidak ada satupun masyarakat yang statik kecuali masyarakat yang telah mati dan tidak mempunyai daya hidup lagi. Hukum-hukum juga tidak pernah statik. Dengan permesyuaratan kita mencurahkan perhatian terhadap arus tuntutan masyarakat untuk diciptakan suatu undang-undang dasar dan kegiatan pembentukan hukum ini berusaha mengatur sikap dan tindakan-tindakan kita dalam hidup bermasyarakat.

Tidak ada istilah kebekuan dan kelembapan dalam Islam. Ramai yang menuduh bahawa kebekuan yang terdapat dalam bidang hukum terbit dari agama kita yang jumud yang telah ketinggalan zaman dan tidak dapat menyesuaikan dirinya dengan kemajuan dan tamadun baru.

Islam adalah syariah Allah yang kekal abadi. Syariah Islam mencakupi seluruh aspek kehidupan sama ada aqidah, ibadah, kemasyarakatan, ekonomi, politik dan hukuman Syariah Islam telah menetapkan usul bagi segala bagi segala hukum di dalam masalah kekeluargaan, muamalah dan hukuman. Daripada usul-usul yang terkandung dalam al-Quran dan al-Sunnah ini, para fuqaha Islam telah mewujudkan hukum-hukum furu’ ( cabang ) yang sentiasa berubah dengan berubahnya peristiwa pada setiap zaman. Dari sinilah terbinanya fiqh Islam yang amat luas.

Ciri-ciri syariat Islam yang komprehensif (syumuliyyah) , elastis atau anjal (murunah) dan sebagainya menjadi asas yang sesuai kepada penggunaan sumber-sumber fiqh Islam. Ini termasuklah, penggunaan kaedah siasah syar’iyyah ( polisi kerajaan ), masalih al-mursalah, sad al-dharai’, istihsan, adat atau uruf dan pelbagai sumber-sumber yang tidak disepakati oleh para fuqaha.

Perubahan hukum adalah untuk menjaga masalahah umat manusia. Manusia dilantik oleh Allah s.w.t. sebagai penguasa dan pentadbir dunia. Mereka diberi tugas untuk memaju dan memakmurkan dunia. Kalau keadaan di dunia berubah dan hukumnya tetap satatik serta tidak dapat memenuhi tuntutan kemajuan, ini adalah bercanggah dengan asas perundangan Islam yang meletakkan Islam itu mudah dan tidak membebankan serta sesuai dengan setiap zaman dan tempat. Begitu juga tidak selaras denga maqasid am syariah yang mementingkan maslahah manusia .

AKAL DAN PEMBAHARUAN HUKUM

Sumber hukum ketiga selepas al-Quran dan al-Sunnah adalah akal fikiran. Akal adalah kunci untuk memahami ajaran dan hukum Islam. kita tidak akan dapat memahami hukum Islam tanpa mempergunakan akal. Oleh kerana itu, nabi Muhammad menyatakan dengan jelas hubungkait agama dengan akal. Tidak ada agama bagi orang yang tidak berakal. Begitu juga dengan hukum. Tidak ada hukum atau hukuman bagi orang yang gila.

Akal adalah ciptaan Allah untuk menyempurnakan sesuatu. Kemajuan umat manusia dapat diwujudkan kerana manusia mempergunakan akalnya. Namun posisi dan peranan akal dalam ajaran Islam perlu ditegaskan ia tidak dapat bergerak tanpa petunjuk dan tidak dapat bergerak tanpa petunjuk. Petunjuk itu merupakan wahyu Allah SWT yang berupa al-Quran dan al-Sunnah. Ini bererti hukum yang dihasilkan oleh akal pemikiran manusia tidak boleh bertentangan dengan wahyu Ilahi. Walau bagaimanapun untuk berfungsi sebagai peraturan yang mengikat, wahyu-wahyu ini memerlukan kefahaman manusia dalam menanggapi dan mentafsirkan maksudnya.

Keunikan hubungan diantara wahyu dan akal inilah menjadikan hukum Islam dinamis dan mampu mengisi ruang-ruang kosong dalam perbendaharaan fiqh seiring dengan perkembangan ilmu dan nilai intelektual serta perkembangan masyarakat di samping perubahan zaman. Kombinasi diantara wahyu dan akal menjadi asas dalam menghasilkan hukum.

FAKTOR PEMBAHARUAN HUKUM

1. Dinamisme Masyarakat

Masyarakat merangkumi di dalamnya individu atau kelompok manusia yang berinteraksi antara satu sama lain, berkongsi satu kebudayaan yang sama dalam satu kawasan yang tertentu dan mereka berasa bersatu di dalam kumpulan dan melihat diri mereka berlainan daripada orang dan kumpulan lain manusia .

Kehidupan manusia di dunia sentiasa terdedah kepada pelbagai masalah hidup. Sifat masyarakat manusia memang berubah. Perubahan itu berlaku natijah daripada perkembangan budaya manusia itu sendiri. Masyarakat berkembang dan berubah selari dengan perkembangan dan pencapaian ilmu pengetahuan oleh anggota sesebuah masyarakat.

Pada masa ini perubahan-perubahan berlaku cukup luar biasa dalam kehidupan politik, sosial, ekonomi dan budaya masyarakat apalagi selepas berlakunya Revolusi Industri. Syariat Islam itu cukup lengkap dan dapat memenuhi segala keperluan umat baik mengenai tatatertib peribadatan, tatatertib perseorangan, kesopanan kemasyarakatan, perekonomian, peperangan, politik dan lain-lain.

2. Perkembangan Sains Dan Teknologi

Walaupun teknologi sering dikaitkan dengan sains, dan dikatakan terhasil daripada sains, hakikatnya, teknologi jauh berkembang lebih awal daripada sains kerana manusia yang perlu hidup sejak purbakala, mencipta berbagai-bagai teknologi mudah untuk kehidupan mereka sehari-hari. Namun perkembangan teknologi sepatutnya terkekang dengan syariah dan terlaksana dengan adil.

Kedatangan Islam itu telah membawa banyak perubahan besar dalam kehidupan orang Melayu. Satu perubahan budaya yang besar iaitu Islam telah memperkenalkan kepada mereka budaya ilmu, budaya menulis, budaya berfikir dan budaya beradab sopan dalam hidup.

Setiap kali berlakunya perkembangan ilmu dan penemuan baru mengenai fenomena alam contohnya, ia akan memberi kesan kepada sesuatu hukum dan keadaan. Apabila hal yang sedemikian tu berlaku maka ia menuntut untuk dilakukan penyemakan semula terhadap sesuatu pendapat dan pentafsiran yang telah dipegangi sebelum berlakunya penemuan baru dalam ilmu pengetahuan yang mengubah sesustu fakta lama dan penafsirannya. Oleh yang demikian, keperluan untuk menilai semula terhadap beberapa pendapat lama yang menjadi pegangan sesuatu golongan umat manusia merupakan sesuatu kepastian yang tidak dapat dielakkan.
Dr. Yusuf al-Qaradhawi menyatakan dalam bukunya, bahawa abad ini adalah abad sains dan teknologi. Kebebasan hak asasi dan kemedekaan bansa-bangsa dunia. Iaitu di mana satu zaman yang dipersiapkan sepenuhnya untuk memikiul cabaran masa hadapan dan tidak hanya puas dengan kejayaan yang diraih pada masa kini atau keberhasilan pada masa lampau .

3. Perubahan Masa, Keadaan dan Tempat

Aplikasi syariah Islam dalam sejarah membuktikan kemungkinan boleh dilakukan pembaharuan hukum berdasarkan berlakunya perubahan masa dan tempat. Adalah diakui bahawa pandangan para fuqaha zaman keemasan merupakan kemuncak pemikiran hukum Islam yang tinggi nilainya. Namun ketinggian itu tidak boleh menjadi alas an untuk mengekalkannya sebagai kemuncak bagi setiap zaman dan dalam semua keadaan. Apa pun juga nilainya, pandangan dan fatwa mereka masih terikat dengan hakikat sebagai hasil pemikiran manusia yang tertakluk kepada pengaruh masa dan tempat.

Sekiranya kita melihat sejarah pembinaan hukum Islam, pengaruh tempatan merujuk kepada Hijaz dan Iraq sahaja. Kedua-dua ini menjadi gelanggang kepada pembinaan dan perkembangan aliran fiqh yang berbeza. Aliran Hijaz merujuk kepada golongan ahl al-hadith wa al-athar manakala aliran Iraq merujuk kepada aliran al-ra’y. begitu juga metodologi hukum Imam Shafi’I yang berbeza apabila beliau berhijrah ke Mesir di mana ia mencetuskan qaul qadim yang merujuk hukumnya di Iraq dan qaul jadid yang merujuk pendapatnya ketika di Mesir. Ini dengan jelas menunjukkan pengaruh perubahan realiti masa, tempat dan keadaan. Ini berdasarkan satu kaedah dalam qawaid fiqhiyyah :

Hukum fiqh berubah akibat perubahan masa, tempat dan suasana.

Justeru, tidak mustahil untuk melakukan perubahan hukum berasaskan perubahan unsur-unsur tersebut demi menjamin kemaslahatan manusia.

PENDEKATAN DALAM PEMBAHARUAN HUKUM
pendedahan mengikut tahap pemikiran semasa
pendedahan ini perlu ada satu pembaharuan di mana pembahagiannya, penghuraiannya, penyusunannya dan keutamaan tajuk yang dibincang mengikuti kebiasaan yang berlaku dikalangan masyarakat.

memahami sosiobudaya masyarakat.

Sosio budaya masyarakat perlu difahami supaya membolehkan kita membuat perubahan dalam masyarakat dan mengenalinya. Kesediaan dan tindakan masyarakat untuk menerima gagasan fiqh semasa ini. Pendekatan yang boleh digunakan adalah melayani hati masyarakat dengan menerima yang baik dan menolak yang mungkar.

pembinaan intelektual

bagi melahirkan golongan yang yang mampu berijtihad dan melaksanakannya, asas utama adalah perlu memahami usul yang menjadi asas kepada pembinaan hukum-hukum sama ada yang disepakati oleh imam-imam mazhab atau yang diperselisihkan mereka.

3.4 Pendedahan konsep ijtihad

Pendedahan konsep ini amat perlu pada masa kini ekoran perkembangan yang pesat telah berlaku dalam berbagai bidang di mana ianya memerlukan penilaian hukum semasa.

KESIMPULAN

Persoalan-persoalan yang timbul perlu mendapat perhatian yang sewajarnya dari khayalak sarjana hukum Islam. Mereka perlu menyelesaikan masalah-masalah semasa untuk membuktikan syariah Islam mampu mendepani sebarang cabaran di samping sesuai untuk dilaksanakan seiring dengan perkembangan yang berlaku.

Peranan ijtihad masa kini dan akan datang adalah untuk menggerakkan kembali fiqh dan mentafsirkannya selaras dengan perkembangan dunia masa kini sepertimana ia tumbuh pada peringkat awal dahulu. Hanya dengan cara demikian sahaja fiqh Islam mampu menyahut cabaran masa dan mendahului segala perkembangan yang berlaku dalam zaman moden. Sekurang-kurangnya mampu mengiringi bukan mengekori tuntutan semasa. Dinamika ijtihad itu perlu dijana semula bagi membuktikan kesesuaian Islam untuk menghadapi cabaran zaman dan tempat.

GERAKAN KEBANGKITAN ISLAM

GERAKAN KEBANGKITAN ISLAM TELAH MENYEBABKAN TIMBUL PARADIGMA DALAM PENGAJIAN ISLAM. BINCANGKAN PERUBAHAN YANG DIMAKSUDKAN INI.


PENDAHULUAN

Tidak dinafikan, gerakan kebangkitan Islam telah menyebabkan timbul paradigma dalam pengajian Islam di Malaysia. Perkembangan sejarah umat Islam di seluruh dunia melalui tiga tahap perkembangan. Tahap pertama yang disebutkan sebagai zaman klasik bermula sejak wujudnya generasi pertama pada zaman Rasulallah SAW dan khulaha’ al-Rasyidin. Kemudian dengan kejatuhan Baghdad maka muncullah peringkat yang kedua, iaitu zaman pertengahan, terdapat unsur-unsur mungkar di dalam zaman ini, namun masih terdapat usaha-usaha ke arah mengembalikan fahaman yang dibawa oleh generasi pertama. Sebenarnya dengan kejatuhan Baghdad, penyakit bertaklid semakin bertambah merebak, bahkan yang lebih parah lagi ialah, apabila para ulama’ terpaksa menutup pintu ijtihad memandangkan suasana yang semakin menekan. Semenjak itu pengajian Islam tidak menunjukkan sebarang kemajuan sungguhpun pada masa tersebut banyak kitab yang telah dihasilkan .

Setelah beberapa abad menempuh zaman pertengahan yang diperburukkan pula oleh gerakan penjajahan Barat, kemudiannya pada abad ke-19 dan ke-20, muncullah zaman moden. Pada zaman ini bukan sahaja aliran traditional dan aliran salaf (reformis) telah bersemarak, bahkan muncul pula aliran modenis yang dipengaruhi oleh pandangan dan pemikiran barat .

SEJARAH GERAKAN KEBANGKITAN ISLAM DI TANAH MELAYU

Sebenarnya, gerakan kebangkitan Islam agak menonjol di negara ini, pada awal tahun tujuh puluhan apabila timbul kesedaran keIslaman di kalangan intelektual Islam samada dari lulusan universiti tempatan maupun luar negeri. Seperti al-Afghani sebelumnya, pengaruh Muhamad ‘Abduh juga bukan kecil terutamanya bila dihubungkan dengan aliran pembaharuan di Nusantara. Majalah al-Manar yang diusahakan bersama muridnya Rasyid Rida, bukan sahaja membawa pengaruh yang kuat di Asia Barat sahaja, malah turut mempengaruhi umat Islam di Nusantara, melalui pelajar-pelajar Melayu yang belajar di Mesir dan juga di Mekah . Akhirnya telah timbul kesedaran keIslaman, ini sedikit sebanyak telah mempengaruhi corak pengajian Islam di Malaysia. Kesedaran masyarakat terhadap Islam menuntut perubahan yang lebih berdaya dalam corak pengajian Islam. Hasil dari kesedaran ini, timbullah kecenderungan-kecenderungan baru dalam masyarakat untuk melihat Islam dengan lebih luas dan mendalam lagi .

Kemunculan golongan reformis semasa ini banyak bergantung kepada dua faktor. Pertamanya ialah hubungan intelektual antara sarjana tempatan dengan pusat-pusat pengajian utama yang membawa idea tajdid merangkumi universiti timur tengah dan barat. Sejak kebelakangan ini, kebanyakan lulusan dari timur tengah telah menyambung pelajaran mereka ke beberapa universiti di Barat. Hal ini menyebabkan mereka secara langsung terdedah dengan idea-idea tajdid daripada tokoh-tokoh Islam antarabangsa di samping mendapat pengetahuan tentang selok belok metodologi kajian Barat.

Manakala faktor kedua pula ialah pengaruh bahan rujukan ala tajdid dari luar negeri yang tersebar luas di Malaysia. Berbanding dengan zaman sebelum kebangkitan Islam pada tahun-tahun 1980-an dan 1990-an, kemasukan bahan-bahan ini dalam bahasa Arab dan Inggeris sama ada dalam bentuk teks yang asli atau pun terjemahan adalah amat pesat sekali. Penyebarannya pula amat meluas dan dibaca oleh segenap lapisan masyarakat. Malahan banyak daripada bahan-bahan ini telah dijadikan sebagai teks pengajaran dan rujukan utama di beberapa fakulti pengajian Islam di universiti tempatan .

Di negara Malaysia, gerakan kebagkitan Islam telah dilakukan oleh pelajar-pelajar Melayu dari timur tengah pada sekitar tahun 1904. Gerakan ini telah dipelopori oleh Jamaluddin al-Afghani (1839-1897) dan al-Syeikh Muhamad Abduh (1849-1905) di mesir. Pengaruh pembaharuan ini telah disebarkan di Malaysia oleh Syeikh Tahir Jalaludin (1861-1957), Syeikh Muhamad bin Salim al-Kalali, Sayyid Syeikh bin Ahmad al-Hadi (1867-1934) dan Haji Abbas bin Muhamad Taha dengan menerbitkan majalah al-Imam di Singapura pada tahun 1906. Mereka telah mempelopori pembaharuan Islam bersama Syeikh Muhamad Jamil Jambek dan Syeikh Abdul Karim Amrullah di Sumatera. Syeikh Abdullah bin Ahmad pula menerbitkan majalah al-Munir di Padang, Sumatera pada tahun 1908 dan diikuti oleh majalah Pengasuh yang diterbitkan oleh Majlis Agama dan Adat Istiadat Melayu Kelantan pada tahun 1918. Antara pengarang Pengasuh pada peringkat awalnya ialah Haji Muhamad Yusuf b. Ahmad (Tuk Kenali) (1868-1933M) .

Hasil gerakan kebangkitan ini juga telah timbul di kalangan ahli undang-undang perasaan minat dan kecenderungan untuk mengetahui dan mendalami undang-undang Islam. Di kalangan pemerintah pula, timbul kecenderungan untuk melaksanakan sistem Islam dalam ruang–ruang yang dianggapnya tidak bercanggah dengan perlembagaan. Maka di sana timbullah bank Islam, takaful , universiti Islam yang menumpukan pengajiannya kepada banyak aspek perundangan Islam dan perbandingan, begitu juga dengan universiti lain.Dari huraian yang lalu, penulis merasakan perlu dibincangkan dengan lebih lanjut, apakah perubahan-perubahan atau paradigma-paradigma yang berlaku dalam pengajian Islam bagi menampung dan kesan-kesan yang berlaku dari arus kebangkitan Islam yang semakin bersemarak di Malaysia.

PERUBAHAN PARADIGMA DALAM PENGAJIAN ISLAM

Di akhir dekat 70an dan permulaan dekad 80an, sepertimana masyarakat Islam luar, keadaan di Malaysia juga telah dilanda dengan gelombang kebangkitan semula Islam. Arus ini adalah ditandai dengan munculnya kesedaran untuk menyerap dan menegakkan nilai-nilai dan etika Islam dalam seluruh kehidupan yang diperjuangkan oleh sejumlah besar petubuhan Islam seperti ABIM, PAS, Tabligh, Arqam, PERKIM, dan sebagainya. Pada masa ini juga telah timbul kesedaran untuk menilai semula kerosakan-kerosakan yang dihasilkan oleh fahaman sekularisme peninggalan barat.

Hasrat dan keinginan kepada penghayatan Islam ini kemudiannya telah turut sama diterima oleh pihak kerajaan sendiri. Dua contoh utama boleh diberikan dalam soal ini. Pertama, asas dan kaedah gerakan reformasi yang diterima pakai oleh pihak kerajaan, memandangkan ianya secara langsung tidak mencabar kewujudan dan keabsahan pihak kerajaan. Sebaliknya , mengikut kaca mata pihak kerajaan, dasar dan prinsip golongan reformasi ini sekiranya dilaksanakan akan menghasilkan suatu dasar yang cukup baik dan teratur dan apa yang lebih penting lagi ia dapat memberi peluang kepada pihak kerajaan untuk mengelola dan mengawasi gerakan reformasi ini .

Contoh kedua ialah gagasan anti sekularisme yang diperjuangkan oleh badan dakwah dan sarjana tempatan telah diterima baik oleh pihak kerajaan yang kemudiannya mencetuskan dasar Islamization selain itu faktor penerimaan juga adalah kerana untuk menolak populariti pihak pembangkang .

Dasar Islamization ini pada asasnya dibuat berdasarkan beberapa prinsip utama iaitu sebagai satu proses meletakkan Islam sebagai ad-din (way of life) seperti mana yang pernah dilakukan pada zaman sebelum kedatangan kuasa British. Ia juga disifatkan sebagai proses membebaskan diri daripada warisan peninggalan penjajah .
Ia juga adalah satu proses mengubah fahaman sekularisme yang telah menyerap masuk ke dalam seluruh kegiatan kehidupan dan jentera pentadbiran di negara Malaysia. Selain itu, ia juga adalah satu proses memperbetulkan perancangan dan pelaksanaan kebanyakan dasar pembangunan negara yang sebelumnya telah dipegaruhi sepenuhnya dengan fahaman sekularisme .Mengikut kaca mata barat agama sebagai way of life adalah bermaksud agama adalah bertujuan untuk berhubung dengan tuhan semata-mata atau dengan kata lain agama itu adalah kefahaman bukan praktikal. Jadi, perkembangan ini telah mencabar sekularisme dan satu contoh yang menarik adalah terdapat satu medium usrah bagi mengerakkan perkembangan ini dan pada masa ini juga terdapat satu trend tutup aurat dan pakaian ala Islam.

Seterusnya, di sepanjang tahun-tahun 1990-an juga memperlihatkan dua trend utama dalam kaedah perjuangan Islam. Pertamanya ialah trend yang mahukan perjuangan gerakan Islam bukan setakat dibuat dalam bentuk retorik semata-mata bahkan perlu disertakan dengan program blueprint yang lengkap yang dapat dijelmakan dalam bentuk plan bertindak.. hasilnya, kita mendapati banyak usaha dan institusi-institusi bercorak Islam telah ditubuhkan di Malaysia seperti bank Islam, Takaful, UIA, KOHILAL, TASKA, TASKI dan sebagainya.

Keduanya ialah trend yang mengutamakan kepentingan mengambil kira keadaan dan realiti semasa Malaysia di daalam sesuatu perjuangan Islam. Dengan adanya trend ini, sedikit sebanyak pendekatan badan dakwah dan sarjana tempatan telah berubah. Apa yang dimaksudkan ialah, penerimaan sebarang pendapat dan pentafsiran semula telah ditapis dan dilaksanakan berdasarkan kesesuaian dengan realiti tempatan Malaysia. Kedua-dua trend ini telah menyebabkan timbul beberapa usaha pembaharuan di dalam agensi kerajaan termasuk badan-badan yang dipertanggungjawabkan menjaga persoalan perundangan Islam itu sendiri . Hasilnya timbullah kesedaran pentingnya kajian terhadap rantau melayu dan kosep fiqh Malaysia dan fiqh kontemporeri yang berteraskan kepentingan ijtihad zaman moden .

Apabila di toleh ke belakang, didapati banyak terdapat kelemahan dalam pelbagai bidang kehidupan umat Islam lebih-lebih lagi dalam aspek pengajian Islam di Malaysia berbanding setelah berlaku gerakan kebangkitan Islam, sebagai contoh menurut Awang Had, pengajaran agama di Maktab begitu cetek. Penuntut-penuntut tahun pertama mempelajari cara membaca al-quran serta menguasai fonetiknya. Penuntut tahun kedua mempelajari hukum-hukum sembahyang dan amalan-amalan Islam yang lain. Manakala penuntut tahun ketiga pula diajarkan pelajaran ilmu Usuludin. Pada tahun 1925 masihi, terdapat sedikit perubahan dalam pengajian Islam dalam kurikulum pelajaran di maktab tersebut. Di samping pelajar-pelajar mempelajari jenis ilmu pengetahuan tersebut, mereka diberi kesempatan pula untuk mempelajari perkara yang berhubung dengan ibadat. Mereka juga diajar hal-hal yang berhubung dengan pembahagian pusaka, perniagaan secara Islam, nikah kahwin, jenis kesalahan jenayah dan sivil dalam Islam. Begitu juga perkara yang berhubung dengan ilmu tasawuf, falsafah dalam Islam serta jenis-jenis perayaan dan hikmat perayaan .

Pengajian Tradisional melayu yang berunsur Islam ini , mula menerima perubahan pada kurun ke-19 M. Dengan diambil alih oleh penjajahan Inggeris yang menjadikannya sekolah Melayu. Manakala pengajian al-Quran dan asas-asas agama diajar di sebelah petang dan kos pembelajarannya dibiayai oleh ibu bapa. Oleh sebab kelas al-Quran sering menghadapi pelbagai masalah, Majlis Agama Islam Negeri mengambil alih pentadbiran dan pembiayaanya. Dengan pengambilalihan itu, institusi tersebut dapat memainkan peranan dan beroperasi dengan lebih sempurna . Institusi ini dianggap sebagai institusi yang lebih berbentuk formal di peringkat rendah. Kurikulum pelajarannya selain pembacaan al-Quraan sebagai mata pelajaran asas, terdapat pula mata pelajaran tauhid, fiqh, sejarah, akhlak dan tajwid .

Ada dua sarjana yang telah lahir di Malaysia. Golongan sarjana pertama ialah para ilmuan Islam yang berlatarbelakang pendidikan agama dan arab. Mereka ini menjadi paksi kepada perkembangan tradisi keilmuan Islam di Malaysia. Mereka telah melalui proses pendidikan tradisi, sama ada menerusi sistem pendidikan pondok yang telah wujud sejak abad ke enam belas di beberapa buah negeri di Malaysia atau sistem persekolahan agama dan Arab, yang bermula pada abad kedua puluh. Dari sistem pondok lahirlah tokoh-tokoh seperti Haji Wan Abdul Samad Muhamad Salleh (Tuan Tabal), Syaikh Abdul Malik bin Abdullah (Tok Pulau Manis) dan lain-lain lagi. Mereka telah menjadi benteng Islam sebelum merdeka dan berjaya mengekang pelbagai bentuk khurafat dan maksiat di kalangan umat Islam setempat. Usaha-usaha mereka telah disambung oleh barisan ulama’ berpendidikan pondik dan universiti al-Azhar. Mereka ini terdiri dari Tan Sri Haji Hasan Yunus, Nik Mahyuddin Musa, Prof. Dr. Abdul Fatah Harun dan ramai lagi. Para ilmuan ini telah berkecimpung dalam pendidikan tinggi Islam, sama ada sebagai pengasas dan pentadbir satu jabatan atau fakulti, di samping sumbangan mereka dalam masyarakat dan pembangunan negara.

Pusat pengajian tinggi yang terlibat dengan pengajian Islam di Malaysia adalah agak terkebelakang berbanding dengan pengajian ilmu-ilmu lain.antara punca yang dikenal pasti adalah kelemahan kurikulum pengajian Islam, pensyarah dan bentuk penulisan ilmiah yang dihasilkan. Kurikulum pengajaran dan pembelajaran Islam di pusat-pusat pengajian tinggi masih mengikut cara pendidikan traditional, yang diwarisi dari zaman lampau., yang membawa persoalan zamannya serta berkaitan dengan suasana sezaman dengannya. Hal ini menyebabkan jurang pemisah menjadi semakin meluas dan ketara di antara lulusan pendidikan Islam dan realiti semasa. Walaubagaimanapun kesan daripada gerakan kebangkitan Islam telah mengubah corak kurikulum pengajaran dan pembelajaran Islam di pusat-pusat pengajian tinggi yang mana ianya adalah mampu memainkan peranan sebagai pewaris keilmuan zaman silam dan mampu membina budaya ilmu dan umat daripada unsur-unsur realiti semasa .

Selain itu antara kelemahan kurikulum pengajaran dan pembelajaran Islam juga adalah ia lebih banyak menggunakan kemudahan traditional yang hanya mampu melahirkan pimpinan yang lemah, berfikiran sempit, tidak bijak berfikir, banyak bergantung kepada hafalan, tidak kritis, kreatif, inovatif dan yang paling parah adalah sikap suka bertaklid dan tidak mampu berijtihad .

Suatu perubahan yang jelas di bidang kaedah pengajian ini adalah terhapusnya pengajian cara lama yang berasaskan kepada teks-teks tertentu dengan segala kesussahan untuk memahaminya. Pada masa ini penagajian lebih bercorak objektif , yang lebih menekankan pokok-pokok persoalan secara keseluruhannya bukan lagi menumpukan hampir keseluruhan prehatian kepada erti setiap patah dan rangkai kata yang tertulis oleh pengarang kitab-kitab berkenaan. Pengajian cara baru ini telah berjaya membina sifat peka di kalangan para pelajar terhadap persoalan semasa dan menjadikan mereka lebih terbuka dan objektif. Di samping itu ia juga telah menjadikan para pelajar lebih kreatif dan produktif.

Suatu bentuk pengajian perbandingan juga telah diadakan, baik antara berbagai-bagai mazhab dalam Islam mahupun antara pandangan Islam secara keseluruhannya dan pandangan-pandangan lain seperti perundangan barat atau tempatan misalnya. Pengajian bentuk ini telah berjaya melahirkan para pelajar bukan sahaja mampu memahami selok belok pembinaan dan pelaksanaan hukum Islam tetapi juga pengalaman-pengalaman sistem perundangan lain dan mampu memahami bagaimana ianya mampu dilaksanakan dalam masyarakat.

Penerimaan perubahan kaedah penyelidikan baru dalam pengajain hukum terutamanya dalam hubungannya dengan masyarakat juga telah banyak membantu para pelajar dan guru juga untuk lebih mengetahui fungsi keadilan dan sosial yang dimainkan oleh hukum Islam dan undang-undangnya dalam masyarakat semasa dan setempat. Dengan penyelidikan-penyelidikan ini penilaian tentang hukum bukan sahaja dibuat berdasarkan kepada jangkaan-jangkaan semata-mata tetapi sebaliknya berdasarkan kepada fakta-fakta yang realistik dan reasonal .

Kelemahan sistem pengajian Islam di pusat-pusat pengajian tinggi bukan sahaja disebabkan oleh kurikulumnya sahaja bahkan ia juaga adalah kesan langsung dari sikap pensyarah. Sikap beku dan jumud pensyarah telah menyebabkan pengajian Islam berada dalam keadaan statik dan menyebabkan kemunduran pengajian Islam itu sendiri . Rentetan dari kelemahan ini ia menyebabkan kesan negatif kepada pengajian Islam .

Kecenderungan untuk bersikap jumud dan beku ini telah menyebabkan kesempitan dalam pelaksanaan hukum Islam. Ia menjadi terbatas kepada bidang undang-undang keluarga sahaja.

Selain itu, apa yang berlaku adalah suatu reaksi yang berlebihan daripada sesetengah pihak sehingga mereka mahu mengikut barat secara mutlak. Sebenarnya sikap jumud dan beku para ulamak ini telah menimbulkan suatu kekosongan fikiran yang berbentuk ilmu. Kekosongan ini cuba direbut atau diambil peluang oleh aliran-aliran politik luar seperti komunis, sekularisme dan sebagainya.

Antara punca lain yang menyebabkan pengajian Islam di pusat pengajian tinggi tidak maju adalah disebabkan penulisan ilmiah yang lebih kepada berbentuk salinan dan penyusunan semula terhadap karya yang sedia ada tanpa sebarang tambahan dan pembaharuan. Ia tidak mempunyai satu inovasi dan bukan juga berbentuk penyelesaian semasa ataupun satu ijtihad baru terhadap permasalahan semasa .

Walaubagaimanapun, setelah berlaku gerakan kebangkitan Islam, terdapat perkembangan positif dalam pengajian Islam di Malaysia.antara paradigma dalam pengajian Islam adalah;

Wujudnya kurikulum dan pendekatan pengajian Syariah yang memberi penekanan kepada aspek dan persoalan semasa. Contohnya perkembangan yang berlaku di unversiti Kebangsaan Malaysia (UKM). Berbanding dengan pendekatan pengajian syariah klasik, kurikulum baru pengajian syariah dan undang-undang di jabatan Syariah Fakulti Pengajian Islam. UKM adalah lebih berkesan dan dirangka khusus dengan mengambil kira persoalan semasa, dengan tujuan untuk melahirkan pelajar yang berfikiran secara rasional, teliti dan ojektif, yang mempunyai daya rumus dan analisis serta kemampuan ijtihad dengan menggunakan bahan rujukan yang autoritatif, agar mereka dapat membuat penilaian yang tepat dan betul.

Selain itu para pelajar juga diberi pendedahan kepada perkembangan semasa yang wujud di Malaysia dari segi law in action dan law in theory. Untuk mencapai objektif tersebut, selain mempelajari kitab fiqh klasik, para pelajar juga akan diberi pendedahan dengan laporan-laporan kes statut undang-undang sivil. Diharapkan nanti kurikulum sebegini akan dapat melahirkan pegawai yang terlatih .

Contoh yang lain pula adalah, peranan yang dimainkan oleh Universiti Islam Antarabangsa (UIA) di dalam menyediakan pegawai yang berkelayakan dan terlatih dalam kedua-dua bentuk sistem perundangan, iaitu syariah dan sivil. Pihak UIA telah mengadakan kursus seperti ini dalam dua peringkat, iaitu peringkat jangka pendek dan jangka panjang.

Sebagai contoh dalam peringkat jangka pendek, UIA dengan bantuan jabatan perkhidmatan Awam (JPA) telah menganjurkan Diploma Undang-Undang dan Pentadbiran Kehakiman Islam. Kursus ini menawarkan latihan profesional dari segi prosiding mahkamah kepada pegawai mahkamah syariah khususnya, untuk membolehkan mereka menjalankan tugas dengan lebih cekap di mahkamah Syariah.

Dalam peringkat jangka panjang pula, UIA telah mengadakan kursus L.L.B. (Sarjana Muda Undang-Undang) yang diajar secara bersepadu di anatara undang-undang Syariah dan Sivil. Lulusan kursus ini akan melahirkan orang yang berkelayakan untuk menjadi pegawai undang-undang di kedua-dua mahkamah. .

Selain itu telah wujud penyusunan kurikulum yang lebih terbuka dan mengambilkira semua mazhab terbesar Islam . Kesannya taklid dan ta’sub mazhab telah berjaya dikurangkan. Berbanding dengan apa yang berlaku di zaman taklid, pada zaman kebangkitan Islam ini sikap fanatik terhadap mazhab masing-masing telah banyak berkurangan. Adalah menjadi perkara biasa sekarang ini para pengikut mazhab dapat berbincang bersama dengan sikap terbuka antara satu sama lain. Malah seorang pengikut mazhab syafei misalnya tidak akan segan silu menerima pandangan mazhab hanafi atau maliki atau sebagainya dalam hal-hal yang dia merasa wajar, malah meuji serta menyanjungnya . Antara sebab secara langsung yang membawa kepada perubahan ini adalah berlakunya paradigma cara belajar. Pengajian hukum secara menyeluruh adalah satu daripada perkara yang diperjuangkan oleh gerakan kebangkitan Islam di Malaysia.

Wujudnya bentuk penulisan dan penyelididkan yang menggunakan pendekatan semasa dalam konteks Malaysia sebagaimana yang dibincangkan sebelum ini. Perubahan–perubahan yang berlaku dapat dilihat dari segi tajuk, pendekatan dan kandungan penulisan dan penyelidikan yang terdapat di pusat pengajian Islam Malaysia, yang lebih menekankan kaitan antara Islam dengan aspek-aspek semasa. Kepentingan kajian dalam bentuk baru ini dapat dilihat dari segi ia dapat melatih pelajar untuk menganalisis institusi Islam dan kaitannya dengan realiti semasa, berbanding dengan fiqh klasik yang menggunakan latarbelakang yang bukan bersifat Malaysia . Perbincangan lebih lanjut mengenai penulisan dan penyelidikan yang menggunakan pendekatan semasa dalam konteks Malaysia akan dihuraikan dalam tajuk perubahan paradigma penyelidikan dalam pengajian Islam nanti.

Selain itu, dengan pendekatan semasa ini juga dapat dijadikan asas utama untuk menyediakan infrastruktur intelek sebelum sesuatu cita-cita negara Islam tercapai. Pendekatan sebegini adalah sesuai dengan aliran tajdid yang mahukan penulisan menggunakan pendekatan penganalisaan terhadap isu semasa dengan Islam telah mula diterima ramai, khususnya oleh para sarjana Islam di pusat pengajian tinggi.

Hasil dari perubahan sikap para pendokong dan pengikut mazhab serta juga perubahan cara belajar dan menyelidik, suatu bentuk baru telah muncul dalam penulisan hukum Islam. Ianya lebih menekankan persoalan-persoalan pokok dan berasaskan pendekatan semasa. Bentuk isinya lebih menekankan pandangan keseluruhan mazhab Islam, malah pandangan luar yang baik dan sesuai yag tidak bercanggah dengan hukum Islam juga diterima.

Penulisan yang berbentuk analisis yang membentuk teori-teori perundangan yang mudah untuk dijadikan sebagai kaedah am dalam menentukan kehendak hukum adalah lebih popular. Walaupun penulisan sebegini ada berbau penulisan barat namun ianya berasaskan seratus peratus data-data dan fatwa yang bersumberkan mana-mana mazhab dalam Islam. Bentuk penulisan sebegini telah menarik minat seluruh masyarakat mendalami selok-belok hukum Islam.Selain bentuk analisis, bentuk penulisan yang berbentuk ensiklopedia hukum Islam juga telah mula diusahakan oleh para ulama’ .

Paradigma baru yang ketara juga adalah telah wujud satu kajian susulan terhadap keberkesanan sesuatu institusi Syariah. Antara langkah yang telah dibuat adalah untuk mengenalpasti kelebihan dan kelemahan sesuatu institusi pengajian yang terbabit. Seterusnya dengan cara ini, sebarang kekurangan, kelemahan dan kecacatan yang dikenalpasti akan dapat dicadangkan penyelesaiannya bagi mengatasi kelemahan tersebut dan secara tidak langsung dapat meningkatkan lagi institusi pengajian Islam.

Contohnya apa yang telah dilakukan oleh Akademi Pengajian Islam, satu penilaian terhadap keberkesanan Akademi Pengajian Islam dari kaca mata siswazah telah dijalankan . Apa yang ditekankan adalah pendekatan ini adalah satu pendekatan yang terbaik bagi meningkatkan lagi institusi pengajian Islam bagi memenuhi keperluan semasa negara. Sebagai contoh penawaran kursus Tamadun Islam di bawah kursus kewargenegaraan dan ketamadunan yang mendapat sambutan yang amat memberansangkan di Universiti Malaya dari berbagai-bagai jabatan dan fakulti. Selain itu corak pengajian Islam juga telah mengadakan kerjasama dengan fakulti lain dalam meluaskan lagi dimensi keintelektualan. Sebagai contoh pengajian usuludin di Universiti Malaya telah mengadakan kerjasama dengan Akademi Pengajian Melayu bagi menawarkan kursus pengajian melayu yang berteraskan al-quraan dan al-hadith.

Begitu juga dengan penawaran kursus pemikiran Islam sebagai kusus elektif kepada semua mahasiswa di Universiti Malaya. Kemudian akan diikuti dengan penawaran kursus elektif yang lain seperti hadith dan isu-isu semasa, al-quraan dan sains, falsafah sosial Islam, falsafah pembangunan, perbandingan agama dan lain-lain.
Langkah ini akan berjalan pada peringkat Ijazah dasar dengan mengabungkan pengajian klasik dan kontemporeri dalam kesemua bidang dan sub-sub bidang

Keinsafan punca kemunduran Islam adalah disebabkan kejahilan yang menyelubungi dunia Islam dan tidak ada para ulama. Yang dimaksudkan dengan ulama’ disini ialah ulama’ dalam ilmu pengetahuan moden, seperti sains, kimia dan sebagainya selaras dengan dunia moden .

Tambahan pula dengan sikap orang Islam sendiri yang suka menurut hawa nafsu dengan berlebih-lebihan terutamanya meminum arak dan berpoya-poya dengan wanita, khususnya di kalangan raja-raja. Seolah-olah sudah terpahat di fikiran raja-raja bahawa rakyat jelata adalah hak milik mereka dan boleh melakukan apa sahaja yang dikehendakinya. Mereka boleh mempergunakan rakyat untuk mendapatkan sesuatu bagi memenuhi kehendak nafsu mereka. Ulama’-ulama’ pula bermuka-muka dengan mereka dan memandang dengan sebelah mata sahaja terhadap keburukan yang mereka lakukan .

Selain itu kesan kebangkitan Islam juga dapat dilihat pada pengIslaman ilmu. PengIslaman ilmu ini berlaku dalam dua peringkat. Pertama, proses pembersihan daripada unsur-unsur yang bercangggah dengan akidah dan syariat serta akhlak. Ringkasnya, ia merupakan usaha pengenepian unsur-unsur yang konstruktif menurut perspektif Islam. Hasilnya, lahirlah ilmu-ilmu rasional yang bersifat hetronomi, iaitu tidak berdiri dengan secara autonomi tetapi bergantung kepada Allah S.A.T. jadi kalau dalam tradisi sekular terdapat pemisahan antara Ilmu Agama dengan ilmu rasional, kini melalui proses pengIslaman terbentuklah ilmu-ilmu rasional yang bersifat sepadu dengan ilmu Syariah iaitu dengan akidah, syariah dan akhlak.

Dari sudut amalinya , rencana kerja pengIslaman ilmu mempunyai langkah-langkah seperti berikut :
1. Penguasaan ilmu moden
2. Penguasaan warisan ilmu Islam
3. Penentuan relevensi Islam dengan setiap bidang ilmu moden
4. Pencarian sintesis kreatif antara warisan Islam dengan ilmu moden
5. Pengarahan aliran pemikiran Islam ke jalan-jalan yang mencapai pelaksanaan pola rencana Allah S.A..T.

Dari sudut institusi pendidikan Islam pula, institusi pengajian Islam telah meluas berbanding pada peringkat awal, istana merupakan tempat berlangsungnya pembelajaran ia juga dijadikan tempat penterjemahan dan penyalinan dan sebagai pustaka. Selain istana terdapat juga tempat-tempat lain yang menjadi pusat pengajian seperti rumah maulana atau ulama’, madrasah, surau, masjid dan sebagainya .Setelah berlaku gerakan kebangkitan Islam telah menyebabkan pusat atau institusi pengajian Islam telah meluas dan berubah corak pembelajarannya bagi memenuhi keperluan semasa. Antara perubahan yang berlaku adalah :

Membina ‘Aqliyah Usuliyah

Bagi melahirkan orang yang mampu untuk mengeluarkan hukum fatwa dan melaksanakannya, asas utama adalah perlu memahami usul yang menjadi asas kepada pembinaan hukum-hukum. Asas usul ini ada yang disepakati umum oleh seluruh mazhab dan ada yang tidak disepakati. Pengajian dalam bidang ini perlu diambil kira urutan kronologi dalam perkembangan ilmu ini. Pertama mestilah dilihat asas-asas usul yang diutarakan oleh imam-imam mujtahid seperti syafie yang banyak membicarakan asas usul ini dalam bukunya al-Risalah dan al-Umm, dan dia dianggap sebagai arkitek dan penaja dalam bidang ini. Penganalisaan usul ini dari segi teori dan pelaksanaan di abad kedua dan ketiga itu perlu difahami dengan jelas, kerana dengan kefahaman asas inilah, dibina dan dikembangkan pemikiran-pemikiran yang terkemudian. Asas usul yang diutarakan oleh imam-imam mazhab ini adalah perbicaraan lebih hampir dengan kehendak al-quraan dan al-sunnah.

Selain dari itu, asas usul yang tidak disepakati perlu juga diambil perhatian, untuk dilihat sejauh mana perkembangan yang berlaku dalam bidang ini dan untuk mengetahui methode penganalisaan dan pengambilan hukum yang dilakukan oleh imam-imam mazhab.Sesudah itu barulah diikuti dengan pendedahan idea dan penganalisaan yang dilakukan oleh pengikut-pengikut Imam, di masa-masa yang kemudiannya ini, ada sumbangan dan pembaharuan yang dilakukan oleh mereka.

Membina Aqliyyah Fiqhiyyah

Dalam bidang fiqh ini juga, perlu dikaji mengikut kronologinya untuk dilihat sejauh mana perkembangan idea fiqh ini dari abad pertama, kedua dan seterusnya. Di sana, teradapat hukum-hukum fiqh yang nasnya qati’yyah yang disepakati oleh fuqaha’ atau perkara yang disepakati secara ijma’ oleh fuqaha’. Untuk itu tulisan-tulisan yang diusahakan oleh Imam Syafei seperti Al-Umm dan para imam yang lain perlu didedahkan, kemudian didedahkan idea-idea fiqh yang dikemukakan oleh para fuqaha’ yang terkemudian.

Pembinaan A’qliyah Fiqhiyyah Muqaranah

Ini perlu kerana dengan pendedahan hukum-hukum furu’ yang diasaskan kepada qias dan ijtihad ini, dapat memberi keluasan pandangan dan kelapangan dada terhadap persoalan yang berbeza di samping dapat memberi luang yang luas dalam meneroka persoalan fiqh dan bagi mereka yang mempunyai kemampuan berijtihad. Untuk ini kitab seperti Ahkam al-Quraan yang ditulis oleh al-Jassas, ibnu ‘Arabi, Qurtubi,al-Syafei dan lain-lain perlu difahami.

Membina A’qliyyah Qanuniyyah Semasa

Selain dari membina a’qliyyah usuliyyah dan fiqhiyyah dalam Islam itu, maka tidak boleh diabaikan bidang perundangan semasa yang sememangnya sedang berjalan dalam masyarakat, terutamanya undang-undang yang telah bertapak dalam kehidupan masyarakat. Dengan memahami sistem yang ada itu, dapatlah dinilai kesesuaiannya dengan Islam, kerana tidak mungkin semua yang berlaku dalam masyarakat itu batil, masih ada yang dapat dipakai dan dimanfaatkan.

Memahami Sosial-Budaya Masyarakat

Sosial budaya masyarakat juga perlu difahami supaya dengan itu ia membolehkan kita membuat perubahan dalam masyarakat dan mengenalinya.. Kesediaan dan tindakan masyarakat untuk menerima syariah. Pendekatan yang boleh digunakan ialah melayani hati masyarakat dengan menerima yang baik dan menolak yang buruk.

Pendedahan Perbandingan Secara Langsung Di Antara Syariah Dan Undang-Undang Yang Berjalan

Pendedahan secara langsung ini membantu pelajar untuk merasakan keunggulan syariah dan kelemahan undang-undang ciptaan manusia. Perbandingan secara kritis dan ilmiah ini boleh meyakinkan pengkaji dengan kemampuan Islam dalam melayani kehendak semasa.

Pendedahan Syariah Mengikut Tahap Pemikiran Semasa.

Pendedahan syariah ini perlu ada suatu pembaharuan dimana pembahagiannya, penghuraiannya, penyusunannya, keutamaan tajuk yang dibincang mengikut kebiasaan yang berlaku dikalangan orang yang memahami undang-undang , supaaya tidak dirasakan bahawa syariah ini sebagai suatu yang asing dari segi kandungan dan bentuknya.

Pendedahan Konsep Ijtihad Secara Meluas

Pengajian Islam adalah suatu yang hidup dan tidak statik. Ijtihad merupakan dinamo yang menggerakkan perkembangannya, lantaran ia datang untuk membentuk dan mengarahkan masyarakat, perkembangan masyarakat tidak ada batasnya. Maka ijtihad inilah yang memberi ruang kepada masyarakat untuk menilai perkara-perkara baru yang berkembang dalam masyarakat, samada yang bercanggah dengan hukum atau tidak. Sebab nas-nas adalah terbatas dan peristiwa yang berlaku dalam masyarakat tidak terbatas. Jadi pendedahan konsep ini amat perlu di masa kini kerana perkembangan masyarakat semakin pesat dalam berbagai bidang yang memerlukan penilaian hukum yang sebelum ini belum lagi terdedah kepada fuqaha’ di masa lalu dan mungkin juga persoalan tersebut memerlukan penilaian semasa.

Selain itu , pentingnya pendedahan konsep ini untuk mengurangkan sentimen fanatik kepada mazhab tertentu, yang kadang kala boleh meyempitkan pengajian syariah. Walaubagaimanapun ruang keharusan ijtihad ini berlaku hanya dalam masalah furu’ dan bukannya masalah furu’, maka perbezaan pendapat hasil ijtihad tersebut tidaklah menimbulkan kekecohan dan kecelaruan dalam masyarakat.

PERUBAHAN PARADIGMA PENYELIDIKAN DALAM PENGAJIAN ISLAM

Bentuk penulisan perundangan Islam awal yang merangkumi zaman awal kerajaan Melayu Melaka sehingga abad ke19 dapat dikategorikan kepada dua jenis. Pertamanya ialah penulisan perundangan dalam bentuk hukum kanun seperti hukum kanun melaka. Hukum kanun ini secara jelas telah diresapi dengan unsur-unsur Islam yang bercampur aduk dengan sistem adat tempatan. Penulisan pada peringkat ini lebih kepada penterjemahan dan penghuraian sahaja.

Manakala jenis penulisan kedua adalah penulisan kitab fiqh sekitar abad ke 18, 19 dan 20 yang menggunakan tulisan jawi yang dihasilkan oleh orang melayu yang rata-ratanya lebih berasaskan worldview Islam sendiri dan amat sedikit berteraskan sistem adat

Pada masa gerakan kebangkitan Islam telah timbul kesedaran betapa perlunya kaedah ijtihad moden samada dalam bentuk kreatif ataupun tarjh adalah semakin mendesak. Kaedah penyelidikan terkini perlu dibina dalam bentuk sintesis , yang mengabungkan antara kedua-dua kaedah iaitu kaedah ilmu usul al-fiqh dan pengajian sosial moden. Secara makronya, gabungan kedua-dua bentuk kaedah penyelidikan yang dibentangkan ini terbahagi kepada empat bahagian utama:

Pertama; kaedah pencarian jawapan syarak berasaskan sumber naqli dan ‘aqli terhadap permasalahan hukum amali yang timbul di dalam masyarakat. Dalam banyak hal, kaedah ini lebih berbentuk kajian perpustakaan dan analisis kandungan yang menggunakan sepenuhnya usul fiqh. Dalam tradisi silam, antara kaedah yang kerap digunakan oleh para fuqaha’ adalah :-
• Kaedah induktif yang memetik kesimpulan hukum umum yang dihasilkan dari fakta-fakta khusus, terutamanya terhadap sesuatu masalah yang tiada ketentuan nasnya daripada al-Quraan dan as-sunnah.
• Kaedah deduktif yang memetik kesimpulan mikro dari dalil-dalil umum yang terkandung di dalam sumber naqli.
• Kaedah perbincangan dialektik yang memetik kesimpulan hukum menggunakan penalaran berasaskan prinsip-prinsip logik terhadap pertanyaan dan penyataan yag bersifat tesis dan antitesis. Kadah ini yang biasnya menggunakan tiga sub kaedah ijtihad, iaitu ijtihad bayani, ta’lili dan istilahi telah menghasilkan sebahagian besar perbendaharaan sistem fiqh Islam.
• Kaedah persejarahan yag meneliti latar belakang yang menyebabkan munculnya sesuatu nas syarak di dalam masalah hukum. Ia menumpukan perhatian terhadap dua perkara utama, pertamanya, sebab-sebab kemunculan sesuatu masalah hukum yang telah diselesaikan oleh nas Naqli dan keduanya kualiti periwayatan nas syarak tersebut.

Keduanya, kaedah mencari maklumat terperinci terhadap objek masalah, persoalan mukalaf yang menjadi fokus utama di dalam sesuatu permasalahan hukum. Pengajian sosial dan kaitannya secara langsung dengan usaha pembinaan fiqh Malaysia dapat dibahagikan kepada beberapa bahagian yang khusus, seperti:

Kaedah analisis gejala sosial tentang apa yang berlaku didalam masyarakat. Mengikut kaedah sains sosial moden, untuk tujuan menjadikan sesuatu kajian bersifat logika-empirikal , sebarang usaha mendapatkan maklumat tentang apa yang berlaku bersifat yang biasanya merupakan permasalahan, perlu menggunakan beberapa method penyelidikan lapangan yang khusus merangkumi
• Metod soal selidik
• Interview
• Observasi
• Persampelan
• Eksperimen (klinikal) .

Pengetahuan sains sosial dapat menyumbangkan maklumat terperinci tentang faktor dan tahap perkembangan sosial semasa, yang dapat membantu fuqaha’ mengetahui latarbelakang permasalahan persekitaran secara tuntas sebelum mengeluarkan sesuatu keputusan hukum. Sebagai contohnya, antara maklumat yang boleh dimanfaatkan oleh seseorang fuqaha’ adalah maklumat tentang apa yang berlaku akibat dari proses permodenan yang berlaku di Malaysia. Antaranya menyedari sesuatu budaya itu pasti akan melalui proses difusi, terpengaruh dengan budaya asing. Pegetahuan tentang proses difusi ini amat penting kerana walaupun kita tidak menyetujuinya tetapi ianya tetap juga wujud di luar batasan kemampuan kita untuk menahannya .

Para fuqaha’ menguasai metodologi penyelidikan moden sains sosial untuk menganalisis dan mengadun penyelidikan ilmiah dan penyelesaian masalah ummah dengan menggunakan kaedah usul al-fiqh dan metodologi sains sosial moden. Hasil analisa yang dibuat didapati bahawa karya–karya fiqh Islam klasik memang mempunyai kaedah yang berguna untuk tujuan analisis teks . Akan tetapi kaedah ini tidak mempunyai kaedah analisa terhadap gejala sosial yang boleh digunakan untuk tujuan menganalisa sesuatu gejala sosial, seperti contoh gejala perubahan budaya yang timbul di dalam masyarakat. Ketandusan ini amat dikesali memandangkan pengetahuan tentang realiti gejala sosial yang termasuk di dalam kaedah ijtihad tahqiq al-manat (mengenalpasti latarbelakang realiti masalah) amat diperlukan sebelum proses ijtihad takhrij dan tanqih al-manat dapat dilaksanakan . Penerimaan metode analisa gejala sosial ini amat penting dalam meningkatkan lagi mutu kaedah pengajian Islam.

Corak penerapan prinsip-prinsip hukum Islam agar bersesuaian dengan konsep dan maksud sebenar syarak dengan realiti semasa di Malaysia. Hal ini boleh dikatakan sebagai fenomena yang agak mendesak demi untuk memastikan agar konsep dan prinsip hukum Islam yang terpilih tidak disalah gunakan bagi tujuan mendapatkan justifikasi ( pengesahan dan keabsahan) syarak terhadap mana-mana amalan yang bertentangan dengan prinsip asas Islam . Contohnya penggunaan konsep rukhsah dan darurat yang memberikan kelonggaran di dalam sesuatu amalan taklif syarak untuk seseorang Islam . Dalam hal ini para fuqaha’ perlu meneliti bentuk halangan sosial dan ekonomi yang terpaksa ditanggung oleh penganut Islam yang secara jelas terkandung di dalam disiplin ekonomi dan sosiologi.

Ketiga, kaedah menerapkan jawapan Islam yang berupa soal nilai hukum yang terhasil dari kaedah pertama dan kedua ke dalam masyarakat. Hal ini boleh dikatakan agak penting demi untuk memastikan agar semua keputusan hukum yang dikeluarkan dapat diterapkan sebagai aturan hidup yang dapat dinikmati oleh manusia dan bukannya sekadar pengumpulan koleksi hukum yang bersifat ideal yang hanya sesuai dijadikan khazanah hukum semata-mata.secara umumnya pendekatan penerapan jawapan Islam ini ke dalam masyarakat telah berlaku secara berterusan dan ditekankan oleh gerakan reformasi Islam, demi untuk menjadikan modus operandi gerakan islah ini dibuat secara berperancangan yang rapi dan bukannya sekadar retorik kosong semata-mata. Sebagai contoh pertimbangan pelaksanaan melalui prinsip bara’ah asliyyah. Berasaskan kepada pembahagian fuqaha yang membahagikan syariah Islam kepada dua bidang utama, ibadat yang mana pada dasarnya batal hukumnya kecuali ada dalil yang memerintahkannya. Pembahagian kedua pula adalah bidang mu’amalah yang mana pada dasarnya sesuatu mu’amalat itu pada dasarnya adalah sah hukumnya kecuali ada dalil yang mengharamkannya. Berasaskan konsep ini, ia akan memudahkan para fuqaha’ menerapkan sesuatu hukum yang difikirkan paling sesuai untuk realiti masyarakat berasaskan kemaslahatan semasa seterusnya menyedarkan manusia tentang keperihatinan dan kemudahan yang terkandung di dalam syariah Islam .

Keempatnya, kaedah penelitian hukum Islam yang dilaksanakan dalam masyarakat. Kaedah ini bertujuan memastikan keseimbangan di antara iedalism yang terkandung dalam hukum Islam (law in book) dengan realiti pelaksanaannya di dalam masyarakat (law in action), yang menggunakan pendekatan kajian sosiologi hukum Islam. Memandangkan kaedah ini masih lagi terlalu baru, proses pembangunan kaedah ini perlu dibangunkan secara sintesis oleh sarjana hukum Islam moden berasaskan kepada disiplin sosiologi undang-undang barat .

Selain itu, satu pendekatan baru telah diusahakan oleh sarjana Islam era 1980an bagi memantapkan lagi pengajian Islam, antaranya:-
• Menanamkan dalam diri seseorang sarjana Islam tentang kepentingan penyelidikan ilmiah dalam usaha mengangkat martabat ummah . Apa yang menyedihkan adalah kedapatan sesetengah orang yang beranggapan bahawa sesuatu perjuangan Islam hanya perlu dilakukan dalam kegiatan politik semata-mata dan memandag rendah terhadap kegiatan keintelektualan yang membabitkan penyelidikan ilmiah. Sikap simplistik ini menjadikan seseorang Islam itu lebih banyak bercakap dalam soal perjuangan tanpa mengisi matlamat perjuangannya dengan pengisian keilmuan yang bermakna .

• Memantapkan penguasaan sesuatu bidang penyelidikan dalam pengajian Islam dan membentuk suatu kelompok sarjana benar-benar pakar dalam bidang tersebut.

• Selain itu, mengamalkan sikap yang terbuka dan selektif terhadap bahan-bahan kajian luar samada bahan dari mazhab lain ataupun bahan daripada barat. Merujuk kepada bahan dari mazhab Islam yang lain, seorang sarjana Islam perlu bersifat terbuka dan tidak membataskan penyelesaian kepada sesuatu mazhab semata-mata. Apa yang lebih penting lagi, beliau perlu mengakui dan menghormati pandangan fuqaha’ lain yang terbabit di dalam proses mendapatkan maklumat untuk sesuatu penyelidikan hukum dan seterusnya melakukan analisa yang terbaik terhadap fakta terbaik. Hal ini boleh dilakukan dengan pendekatan model fiqh perbandingan membabitkan semua mazhab terbesar di dalam Islam, dengan cara menreima pakai sumber yang berbeza, meneliti hujah yang digunakan secara terbuka dan memilih untuk menerima pakai mana-mana pendapat yang lebih bertepatan dengan kehendak syarak. Dalam pendekatan ini seorang fuqaha’ perlu membebaskan diri dari belenggu fanatik mazhab dan mengutamakan maslahah perpaduan ummah melebihi segala-galanya.

KESIMPULAN

Gerakan kebangkitan Islam sebenarnya telah menyebabkan tentangan terhadap orientalis yang ditaja oleh dunia barat. Kesedaran tentang keburukan dan kelemahan fahaman sekularisme dipelopori oleh sarjana-sarjan Islam yang terlatih di timur tengah dan barat telah disebarkan di tanah Melayu dan kesannya timbullah kesedaran Islam.

Kesan kebangkitan ini juga dapat dilihat secara jelas pada perubahan yang berlaku terhadap paradigma pengajian Islam. Bukan itu sahaja, bahkan semangat fanatik mazhab dikalangan pengikut mazhab telah dapat diatasi. Ini adalah kesan dari pengajian perbandingan mazhab di institusi pengajian tinggi Islam dan penerimaan doktrin talfiq dikalangan umat Islam

Satu perubahan besar telah berlaku dalam bentuk-bentuk pengajian hukum Islam di Malaysia. Antaranya adalah terhapusnya cara pengajian klasik yang berteraskan kitab atau teks lama sebaliknya ia membentuk satu pengajian yang terbuka yang membincangkan isu-isu baru yang berlaku dalam masyarakat. Satu bentuk kajian perbandingan antara Islam dan barat juga telah diksanakan dalam pengajian Islam. Kaedah ini memdedahkan para pelajar dengan isu-isu moden dengan menggunakan pendekatan dan methodogi barat. Begitu juga dengan kajian kepenggunaan Islam telah diperkenalkan yang mana ia membuat kajian penyelidikan baru yang membabitkan isu-isu moden yang mana diharapkan pengajian berbentuk sebegini akan melahirkan hukum fiqh semasa dan kontemporeri yag boleh diaplikasikan dalam masyarakat.

Perkembangan ini juga telah melahirkan satu bentuk penulisan baru. samada dalam bentuk ensiklopedia hukum abad ke20 yang menekankan aspek praktikal untuk kegunaan segera masyarakat Islam atau dalam bentuk penulisan undang-undang dalam bentuk enakmen yag memasukkan prinsip Islam dan moden.

Ringkasnya kesan kebangkitan Islam pada pengajian Islam dapat dilihat pada penambahan pendekatan gerakan Islam daripada retorik kepada bentuk blueprint dan bukan dalam bentuk teorikal semata-mata bahkan dalam bentuk emperikal, begitu juga kesannya juga dapat dilihat dalam usaha menghidupkan gagasan intelektual samada dalam bentuk penganjuran seminar maupun dalam bentuk reformasi pengajian Islam sebagaimana yang dilakukan oleh Universiti Malaya, Universiti Kebangsaan Malaysia dan Universiti Islam Antarabangsa Malaysia. Akhir sekali, kesan tersebut juga dapat dilihat dalam pembangunan kaedah penyelidikan Islam dalam pelbagai bidang kehidupan umat Islam. Daripada perbincangan yang lalu, nyatalah gerakan kebangkitan Islam telah memberi kesan yang positif dalam perubahan paradigma pada pengajian Islam di Malaysia

BIBLIOGRAFI

A. Mukti Ali,(1971), Alam Pemikiran Islam Modern Di Indonesia, Jogjkarta: Yayasan Nide.

Ab. Halim El Muhamady (1988), Peranan Pusat Pengajian Tinggi Ke Arah Pelaksanaan Undang-Undang Islam di Malaysia, dalam Kearah Merealisasikan Undang-Undang Islam di Malaysia, edit. Mahmood Zuhdi Ab. Majid. KL.Akademi Pengajian Islam Univ.Malaya.

Ab. Halim El Muhamady (1988), Peranan Pusat Pengajian Tinggi Ke Arah Pelaksanaan Undang-Undang Islam di Malaysia, dalam Kearah Merealisasikan Undang-Undang Islam di Malaysia, edit. Mahmood Zuhdi Ab. Majid. KL.Akademi Pengajian Islam Univ.Malaya.

Abd al-Muta’ali al-Sa’idi (1977), al-Nazariyyah al-Islamiyyah fi al-Daulah, Kaherah,

Abdu Wahab Afif, (1999), fiqh Antara Pemikiran Teoritis dengan Praktis, Bandung

Abdul Rahman Abdullah(1990), Pemikiran Umat Islam Di Nusantara sejarah dan perkembangannya hingga abad ke-19. Kl:Dewan Bahasa dan Pustaka K. Pendidikan Malaysia.

Abdullah Alwi Haji Hassan,(1980),”The Development of Islamic Education in Kelantan”, dalam Tamadun Islam Di Malaysia (Monograf Persatuan Sejarah Malaysia)

Abdullah Alwi Haji Hassan,(1993), “Pengajian Undang-Undang Dalam Sejarah Pembinaan Ilmu-Ilmu Islam” dalam Jurnal Syaraiah, Jld. !, bil. 1, Januari,

Abdullah Ishak, (1995), Pendidikan Islam dan Pengaruhnya di Malaysia, K. Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka

Ahmad Amin Dr. (1988), Islam Sepanjang Zaman, ter. Dusuki Ahmad. Kl. Dewan Bahasa Dan Pustaka, kemeterian pendidikan Malaysia.

Amir Mua’allim dan Yusdani,(1999), Konfigurasi Pemikiran Hukum Islam, Yogyakarta

Awang Had Saleh (1974), Pelajaran dan Perguruan Melayu di Malaya Zaman British

Fathi Othman, Al-Fikri Al-Qanuni al-Islami, Muhamad Musa Tuwana,(1972), Al-Ijtihad, Kaherah

Fathurrahman Djamil, (1995), Metode Ijtihad Majlis Tarjih Muhamadiyyah, Jakarta
idem, (1991),PengIslaman Ilmu. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa Dan Pustaka,

Idris b. Awang dan Mohd. Kamil Ab. Majid, , (1994), “Keberkesanan Sesebuah Institusi Pengajian dari Penilaian Sisawazah: Kajian Kes ke Atas Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya”, dalam Jurnal Medium, bil.111, Jun

Institut Tadbiran Awam Negara, (1994) Dasar-Dasar Pembanagunan Malaysia, K.Lumpur: Percetakan National,

Ismail al-faruqi, (1997), PengIslaman Ilmu, ter. Mustafa Kasim,K. Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka

Ismail R. Al-Faruqi(, 1984), Islamisasi Pengetahuan Bandung: penerbit Pustaka,
lihat Idris Awang

Ismail Che Daud, (1992), Tokoh-tokoh Ulama’ Semenanjung Melayu (1), Majlis Ugama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan, Kota Bharu

Louay Safi, Dr.,(1998), Asas-Asas Ilmu Pengetahuan: Satu Kajian Perbandingan

Mahmood Nazar Mohamed, (1998), “Asas-Asas Penyelidikan Sains Sosial”, dalam Pengenalan Kepada Sains Sosial, Kuala Lumpur
Mahmood zuhdi Ab. Majid, (2000),”Fiqh Malaysia: Konsep dan Cabaran”, dalam Fiqh Malaysia, Kl:Akademi Pengajian Islam Univ. Malaya

_______________________,(1992), Sejarah Pembinaan Hukum Islam, KL.Jabatan Penerbitan Universiti Malaya

_______________________, (1997), Pengantar Undang-Undang Islam di Malaysia, Kuala Lumpur

_______________________, (1999), “Hukum Islam Semasa bagi Masyarakat Malaysia yanng Membangun”, dalam Hukum Islam Semasa bagi Masyarakat Malaysia yang Membangun, Kuala lumpur

Mohd Daud Bakar,(1999), “Hukum Islam antara Prinsip Syariah dan Perbendaharaan Fiqh”, dalam Hukum Islam Semasa bagi Masyarakat Malaysia yang Membangun, Kuala Lumpur

Mohd. Kamil Abd. Majid, (1993), “Sejarah Perkembangan Penulisan Hukum Islam di Malaysia: Tumpuan Khusus di Negeri Kelantan”, dalam Jurnal Syariah, Jld. 1. bil. 1,

Muhamad Abu Bakar, Penghayatan Sebuah Idea

Muhamad Ariffin Dr. (1995), “Meningkatkan Status Mahkamah Syariah di
Malaysia,” dalam Majalah Dakawah, bil, 213, Februari

Muhamad Firdaus, (1999),Kesan Perubahan Sosial terhadap Hukum Islam, Tesis Ph.D untuk Jabatan Fiqh dan Usul, Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya

Muhamad Kamal Hassan. Toward Actualizating Islamic Ethical
Muhamad Kamil Ab. Majid (2000), Tajdid Perspektif Sejarah Dan Masa Kini. KL: Universiti Malaya

Nazaruddin Moh. Ali, (2001), Pengajian Malaysia kenegaraan dan kewarganegaraan, Prentice Hall

Paizah Hj. Ismail,Datin,(1999) “Fiqh Awlawiyyat: Konsep dan Hubungannya dengan fiqh al-Muwazanat, Fiqh al-Syar’ie dan Fiqh al-Waqie dalam pelaksanaan Hukum Islam” dalam Hukum Islam Semasa bagi Masyarakat Malaysia Yang Membangun, Kuala Lumpur

Rahimin AfandiAbdul Rahim (2000 ) Fiqh Malaysia: Suatu Tinjauan Sejarah, dalam Fiqh Malaysia: Ke arah Pembinaan Fiqh Tempatan Yang Terkini. Universiti Malaya: Akademi Pengajian Islam

________________________,(2000) “Etika Penelidikan Islam: satu analisa”, dalam Jurnal Afkar, bil. 1

_________________________, Ke Arah Penyelidikan Hukum Islam Yang Terkini: Satu Pengenalan. Jabatan Fiqh dan Usul, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya.
_________________________,,(1997) “Gerakan Tajdid Di Malaysia: Teori Dan Realiti”, dalam Dinamisme Pengajian Syariah. Kuala Lumpur: Berita Publishing Sdn. Bhd

Sabitha Marican, (1997), Dasar Awam Di Malaysia: Isu Dan Konsep, Kuala Lumpur

Samat Musa, (1995), “Pengajian Syariah dan Undang-undang Di Jabtan Syariah, Fakulti Pengajian Islam UKM” dalam Jurnal Syariah, jld. 3, bil. 1, Januari

Sivachandralingam Sundararaja,(2001),Pemikiran dan Penulisan Ilmiah,Utusan Publication&Distributor SDN BHD.


Tajul Ariffin Nordin, (1993), Reformasi Pendidikan dan Keperluan Masa Depan, dalam Pendidikan Islam Era 2020 Tasawur dan Strategi, edit. Khailani Ab. Jalil, selangor: Tekno Edar

Wan Salim Wan Mohd Nor, (1990), “Pendidikan Islam di Pusat-Pusat Pengajain Tinggi: maslah dan Penyelesaiannya”, dalam Jurnal Pendidikan Islam, Jld. 3, bil. 2, Ogos

Yusuf al-Qardhawi,(1992), Fatwa antara ketelitian dan kecerobohan, terj.Ahmad Nuryadi Asmawi, selangor: Batu Caves.